அந்தக் கடம்ப மரத்தின் ஒவ்வொரு இலைக்கும், மழைநீர் குளிரில் மயங்கிக் கிடக்கும் மான் கூட்டங்கள், அடர்ந்த நிழலில் ஓய்வெடுத்து தூங்கின. அந்த மரத்தின் ஒவ்வொரு பள்ளத்திலும், பறவைகள் தங்களைச் சுருக்கிக் கொண்டு, அந்த மராதிபதியின் அருளில் நிம்மதியாகக் கிடந்தன. அந்த மரத்தை நான் பார்த்தபோது, அதன் இயற்கைச் சிறப்புகளை உணர்ந்தேன்; என் மனதில் பெரும் திருவிழா போல ஆனந்தம் எழுந்தது. அதன் பிறகு, அறிவின் ஒளியால் ஆன மற்றொரு இனிய கதையினூடாக, நான் மீண்டும் அவன் மகனைத் தெய்வீக விழிப்புக்கு வழிநடத்தினேன். அங்கே, நாம் ஒருவருடன் ஒருவர் வியப்பூட்டும் கதைகளை பகிர்ந்துகொண்டபோது, அந்த இரவு காதலர்களுக்குப் போல ஒரு கண நேரமாகவே ஓடிப்போனது. விடியற்காலம் வரும்போது, இரவின் பனித் துளிகள் மெதுவாக வாடத் தொடங்கின; வானில் பறவைகள் கிளர ஆரம்பித்தபோது, நட்சத்திரங்கள் மங்கிக் கொண்டிருந்தன. அப்போது, நான் தசுரா நகரத்தை என் பிள்ளைகளுடன் விட்டு, ஆகாயப் பாதையில் சென்றேன்; ஹர மலை அருகே உள்ள நதிக்குச் சென்றோம். அங்கே, வேண்டிய புனித நீராடலை முடித்தபின், நான் மீண்டும் ஆகாயத்தை அடைந்து, முனிவர்களின் சபையில் கலந்து, அமைதியாக இருந்தேன். ரகு வம்சத்து மகனே, இப்போது ‘தசுரா’ எனும் இந்தக் கதையை உனக்குச் சொன்னேன்; இது உலகத்தின் பிரதிபலிப்பாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அது மாயைதான். ராகவா, உலகம் எவ்வளவு பயங்கரமான மாயையோ, அதைப் புரிய வைக்கும் வகையில் இந்த ‘தசுரா’ கதையை உனக்குச் சொன்னேன். ஆகவே, மெய்யல்லாதவற்றையும், உண்மையிலேயே அழகாகத் தோன்றும் அம்சங்களையும் விட்டு, எப்போதும் விசாலமான மனத்துடன், தசுரா உபதேசத்தின் உண்மையைப் புரிந்து, சுயநிலைபேறுடன் இரு. கடம்பா, தசுரா ஆகிய கதைகளின் இந்த ரதத்தால், நீ விரைவில் அந்த நகரத்துக்குச் சென்று, வருங்கால உலகங்களுக்கு அதிபதியாகப் போகப்போகிறாய். ‘இது இல்லை’ என்று உறுதியாகத் தீர்மானித்தால், எங்கும் பற்றுகளை விட்டுவிடு; ஏனெனில், இல்லாத ஒன்று குறித்து ஆராயும் மனத்திற்கு அதற்குப் பிணை எதுவும் இல்லை. இங்கு காணப்படுவது உண்மையில் இருக்குமானால், நீ என்னை இழந்தாய் என்று ஏன் வருந்த வேண்டும்? அது சுயத்தில் இருக்கட்டும்; ஏன் நீ இதையே உன் ஆத்மாவாகக் கட்டிக்கொள்கிறாய்? இது இல்லை என்று உறுதியாகத் தெரிந்தாலும், நிலையானதும் நிலையற்றதும் குறித்த சிந்தனையில் பற்றுக் கொள்ள முடியுமா? இந்த உலகம் இல்லையுமில்லை, இல்லையுமில்லை, ராமா; இது சுயத்திலிருந்து எழும் தோற்றமே, இப்படித்தான் வெளிப்படுகிறது. இங்கு எதுவும் செய்பவரால் உருவாக்கப்படவில்லை; செய்பவரில்லாதவராலும் செயல்களின் தொடர்ச்சி இல்லை; செய்பவரும் செயலும் கடந்துவிட்ட நிலையில், அது தானாகவே பிரகாசிக்கிறது. இந்த உலகம் செய்பவரோ இல்லாதவரோ, எப்படியிருந்தாலும், உன் தூய மனதை அதனுடன் ஒன்றுபடுத்தாதே. இந்த ஆத்மா, ஐந்துபுலன்களும் இல்லாமல், செயலில் ஒரு ஜடப் பொருளைப் போலவே; அதை நான் செய்பவர் அல்ல என்று கருதுகிறேன், உலகம் வெறும் நிகழ்வுகளின் சிக்கலால் தோன்றுகிறது. எந்த ஒரு நிகழ்வும், சூழ்நிலைகளின் சிக்கலால் எப்படியோ தோன்றினால், அதில் பற்றுக் கொள்ளும் குழந்தைகள்தான்; அறிவாளிகள் அல்ல. இந்த உலகம் ஒருபோதும் அமைதி பெறுவதில்லை, ராமா; அது ஒருபோதும் அழிவதுமில்லை; எப்போதும், மீண்டும் மீண்டும், கற்பனையிலும் அனுபவத்திலும் தோன்றிக் கொண்டே இருக்கிறது. உலகம் உண்மையில் ஒருபோதும் இல்லையுமில்லை, அழிவில்லாததுமில்லை; எப்போதும் குறையவும், அழியவும் இருப்பதால், அது நித்தியமல்ல என்று நாமறிகிறோம். இங்கு செய்பவர், புலன்களையும் அவற்றின் பொருள்களையும் கடந்துவிட்டு, மனக்குளிர்ச்சி அடைந்தால், எந்தச் செயலிலும் சோர்வடைவதில்லை. இந்த நிலை, இருப்பதும் இல்லாததும் எனும் நிலைகளால் கட்டுப்பட்டது; இது மனதில் தோன்றும் நிலையாகும், அது நிலையானதும் அழிவற்றதும். நூறு ஆண்டுகள் வாழும் வாழ்க்கை கூட, முடிவில்லாத காலத்தின் ஒரு சிறு துண்டு; அந்த நீண்ட ஆயுளையே நம்பிக்கையாகக் கொண்டால், உண்மையில் என்ன பயன்? உலகத்தின் நிலைகள் நிலையானவை என்றால், அதில் பற்றுக் கொள்ள இயலாது; ஜடமும் சித்தும் எப்படி ஒன்றாகும்? உலகின் நிலைகள் நிலையற்றவை என்றால், அதிலும் பற்றுக் கொள்ள இயலாது; முடிவில், நிலை இல்லாதவை, நுரைபோல், துக்கத்தைத் தரும். ஆத்மாவுக்கும் உலக நிலைகளுக்கும் உள்ள பிணை, நிலையானதும் நிலையற்றதுமானவற்றில் பிரகாசிப்பதில்லை; அது நுரை மற்றும் பர்வதம் போல ஒன்றாக முடியாது. ஆத்மா எல்லாவற்றிற்கும் செய்பவனாக இருந்தாலும், எதையும் செய்யாதவனாகவே இருக்கிறது; அது ஒருபோதும் பற்றில்லாமல், விளக்கொளி சுற்றிலும் பிரகாசிப்பதைப் போல இருக்கிறது. செயலில் இருந்தும் எதையும் செய்யாதவன்; சூரியன் பகலின் காரியங்களைச் செய்து கொண்டாலும், தன் இடத்தில் நிலையாக இருப்பதைப்போல், ஆத்மாவும் அப்படியே. இது எங்கோ ஒரு இடத்திலிருந்து தோன்றியது போலத் தெரிகிறது; சுழலும் காற்றோ, நீரில் உருவாகும் சுழலும் குழியோ, தூசிக் காற்றில் வீசும் காற்றோ போல விரிந்திருக்கிறது. இதை நீ திறமையுடன் ஆராய்ந்து, தூய அறிவால் விசாரித்தால், ராமா, பொருளை நோக்கி மனக்கற்பனை செய்வது பொருத்தமல்ல; தீச்சுழியில், கனவில், மாயையில் கற்பனை எங்கு இடம் பெறும்? திடீரென தோன்றும் உயிரினம் நட்புக்குரியவன் அல்ல; மாயை வடிவான உலக வலைக்குள் புகுந்தவரும் அப்படியே. நிலவில் வெப்பம், சூரியனில் குளிர்ச்சி, மரிச்சியில் நீர் என்பதற்கு நம்பிக்கை வைப்பது போல, உலக வாழ்க்கையில் நம்பிக்கை வைக்காதே. நீ எண்ணத்தில் தோன்றும் மனிதனை, கனவில் தோன்றும் மக்களை, இரு சந்திரன்களைப் பார்ப்பதைப் போல, இந்த உலகத்தையும், அது கற்பனையில் பிறந்ததென்பதை உணர்ந்து பார். உள் பற்றை, அது கற்பனையின் ஒளியால் ஆனது என்பதால், விட்டு, நீ யார் என்ற உணர்வோடு, பாவமில்லாதவனே, இந்த உலகத்தில் சுதந்திரமாக விளையாடு. செய்பவரல்லாத நிலையில் நிலைபெற்ற ஆத்மாவுக்கு, செயல்களில் இருந்தாலும், எல்லா நிலைகளிலும் இருப்பினும், எல்லாவற்றையும் கடந்தும், செய்பவரும் செயலும் இல்லை. இந்த ஒழுங்கு வெறும் அருகாமையால் தோன்றுகிறது; விளக்கு அருகில் இருந்தால் ஒளி தோன்றுவது போல. மேகங்கள் அருகிலிருப்பதால், மல்லிகை மலர்கள் தானாகவே மலர்வதைப் போல, ஆத்மா அருகில் இருப்பதால், மூன்று உலகங்களும் தானாகவே இருக்கின்றன. சூரியன் எந்த ஆசையுமின்றி வானில் நிலைத்து இருப்பது போல, தேவன் இருந்தால் செயல்களின் மகிமை தோன்றும்; அதுபோல் செயல்களும் நிகழ்கின்றன.