மூன்று உலகங்களிலும் பிறவி பிறவியாக உருவாகும் பலன்களின் நதிகள், அவை அனுபவிக்கும் இன்பமும் துன்பமும் வேறுபட்டவையாக இருந்தாலும், அவை அனைத்தும் பிறவிப் பெருக்குத் தாவரங்களில் இருந்து ஒவ்வொரு நாளும் காலம் எனும் காற்றால் விழுத்துண்டு வீழ்க்கப்படுகின்றன. இப்படிப் பிறவிகளின் தொடர்ச்சியில் கிடைக்கும் இன்பத் துன்பங்களை எண்ணி, அந்த அனுபவங்களும் காலத்தின் ஓட்டத்தில் அழிகின்றவை என்று தெளிவாக உணர்ந்தவுடன், அந்த மனம் பெரிய அறிவால் எரியப்பட்டால், அனுபவிக்க வேண்டிய ஆசைகள் எழவில்லை; அது உண்மையான ஏரியில் மரீச்சிகை தோன்றாமைபோல். ஒவ்வொரு நாளும் இந்தச் Samsāra சக்கரம் மிகுந்த கசப்பாகி வருகிறது; அது வேப்ப மரத்தின் கசப்பை காலம் வாட வைத்து இன்னும் கடுமையானதாக மாற்றும் போல். ராஜா, இந்த உலகில் உள்ள மக்களின் உள்ளங்களில் ஒவ்வொரு நாளும் கடுமை வளர்கிறது, நன்மை குறைகிறது; அது Karañja மரத் தோப்பில் முட்டிக்கொண்டிருக்கும் கொடிகள் போல. பூமியில் உள்ள எல்லா எல்லைகளும் திடீரென உடைந்து போகின்றன; அது உலர்ந்த பீன்ஸ் பாக்கு சத்தத்தோடு வெடிக்கும் போல். அரசர்கள், ராஜ்யங்களும், அனுபவிக்க வேண்டிய பொருள்களும் இருந்தாலும், அவர்கள் மனம் கவலையால் நிரம்பியுள்ளது; கவலைக்குரிய கொடியை அறுக்கும் தனிமையான மனோபாவமே சிறந்தது. எனது தோட்டம் எனக்கு மகிழ்ச்சி தரவில்லை, என் செல்வம் மகிழ்ச்சி தரவில்லை; லாப ஆசை எனக்கு இன்பம் தரவில்லை—என் மனம் அமைதியுடன் இருக்கிறது. இந்த உலகம் நிலையற்றது, இன்பம் இல்லாதது; ஆசை, என் பிரியமானவரே, தாங்க முடியாதது; அலைபாயும் மனதுடன் நான் எப்படி அமைதி பெறுவேன்? நான் மரணத்தையும் வரவேற்கவில்லை, உயிரையும் வரவேற்கவில்லை; நான் இருப்பது போலவே இருக்கின்றேன்—அவசரமான ஆசை இல்லாமல். எனக்கு ராஜ்யம், அனுபவங்கள், செல்வம், ஆசைகள் எதற்கு? இவை எல்லாம் அகந்தையின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தது; அது இப்போது எனக்குள் கெட்டுப்போய் விட்டது. பிறவி பிறவியாக வந்த இந்த சங்கிலியில், இந்த புலன்களின் பிணைப்புகள் வலுவானவை; அதிலிருந்து விடுபட முயல்வோர்கள் உண்மையில் உயர்ந்தவர்கள். இந்த உலகத்து பெருமை கொண்ட, நிலைபெறாத மனிதர்களால் என் மனம் பிசைந்துவிட்டது; அது யானையின் கால் மல்லிகை மலரை நசைக்கும் போல். பெரிய முனிவரே, இன்று இந்த மனம் நல்ல அறிவால் சிகிச்சை செய்யப்படவில்லை என்றால், மீண்டும் மனதை சீர்செய்யும் வாய்ப்பு எப்போது கிடைக்கும்? விஷம் விஷம் என்று அழைக்கப்படுவது இல்லை; புலன்களின் பொருட்களால் ஏற்படும் முரண்பாடே உண்மையான விஷம். புலன்களின் பொருட்கள் பிறவிகளுக்கு அழிவை தரும்; சாதாரண விஷம் ஒரே உடலை மட்டுமே அழிக்கிறது. இன்பமும், துன்பமும், நண்பர்களும், உறவினர்களும், உயிரும், மரணமும் ஞானிகளின் மனதை கட்டுப்படுத்த முடியாது. காலத்தின் கடந்த, எதிர்காலத்தை அறிந்தவர்களுள் சிறந்தவரே, பரபரப்பும், பயமும், சிரமமும் இல்லாத அந்த முனிவரைப் போல நான் ஆகும் வகையில் விரைவாக என்னை உபதேசியுங்கள். அறியாமை எனும் காட்டில் பழக்க வழக்கங்களின் வலை பின்னப்பட்டு, துன்பத்தின் முட்களால் நிரம்பி, வீழ்ச்சிகளும் ஆபத்துகளும் அடர்ந்து, பயங்கரமான உருவத்தை எடுத்துள்ளது. முனிவரே, உலக வாழ்க்கையால் வரும் விஷமும் துன்பமும், கூர்மையான அரிவாளால் வெட்டப்படுவது போல கடுமையாக இருந்தாலும், அதை சகிக்கிறேன். மக்கள் இந்த உலகில் 'இது இல்லை, இது தான்' என்று சொல்லும் மாயை, என் மனதை காற்றால் தூசியை சிதறுவது போல அலைக்கழிக்கிறது. பிறவிகளின் தொகுப்பு, ஆசையின் நூலால் கட்டப்பட்ட முத்து போல, அதன் ஒளி சித்தசக்தியின் பிரதிபலிப்பாக, மனதிற்கு முதல்வனாக எப்போதும் விளங்குகிறது. நான் இந்த உலக வாழ்க்கை எனும் இரக்கமற்ற வலைப்பின்னலை அறுத்து வீசுவேன்; வெறுப்பு, காலம் எனும் பாம்பின் மாலை; சிங்கம் வலையில் இருந்து தப்புவது போல விடுவேன். உண்மையை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே, ஞானம் எனும் விளக்கால் என் உள்ளத்தின் காட்டில் உள்ள பனியை விரைவாக நீக்குங்கள், என் மனம் எனும் இருளை ஒதுக்குங்கள். மகா ஆத்துமா, உயர்ந்த மனம் கொண்டவர்கள் இங்கு எந்த துன்பத்தாலும் பாதிக்கப்படுவதில்லை; கூரிய இறைச்சி சந்திரனின் கதிரால் குறையாதது போல, துன்பங்கள் அவர்களை அழிக்க முடியாது. உயிர் வாழ்வது காற்றால் அசைந்த தாமரைத் தொகுப்பைப் போல; இன்பங்கள் மேகங்களில் விளையாடும் மின்னலைப் போல; இளமை, பாசம், ஆசையின் அலைகள் அனைத்தும் நிலையற்றவை—இதை உணர்ந்து, என் மனதை மலை மீது பதித்த முத்திரை போல உறுதியாக வைத்துள்ளேன், நிலையான அமைதிக்காக. இந்த உலகம் துன்பத்தின் குழியில் மூழ்கி, ஆபத்துகளால் நிரம்பி கிடப்பதைப் பார்த்து, என் மனம் கவலையின் சதுப்பில் மூழ்கியுள்ளது. என் மனம் குழப்பத்தில் அலைந்து, கலக்கம் எழுகிறது; என் உடல் பழைய மரத்தின் இலைகள் போல் நடுங்குகிறது. பரிபூரண திருப்தியின் தோழமை இழந்த என் புத்தி கலங்கியுள்ளது; இங்கு, அது வெறுமையான இடங்களைப் பயப்படுகிறது, பலம் குறைந்த சிறுவர் அரசன் போல. மனத்தின் இயக்கங்கள் சந்தேகங்களால் சிதறுகின்றன; அது வெறுமையான கிணறுகளால் கிண்டல் செய்யப்படும் மான் போல. விவேகத்தின் நிலை இழந்துவிட்டேன்; நல்வழியில் இல்லாமல், கஷ்டத்தில் நிலை கொண்டுள்ளேன்; என் புலன்கள், கண்கள் முதலியவை, குருட்டுக் கிணற்றில் விழுந்த பாக்கியமில்லாதவர்களைப்போல். கவலை நிலைபெறவில்லை, விருப்பப்படி செல்லவுமில்லை; அது ஜீவனின் ஆண்டவரின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது, விரும்பாத வீட்டில் இருக்கும் பெண் போல. பயன்படுத்தி, துறந்தாலும், மறுபடியும் சுமந்து கொண்டிருக்கிறேன்; என் மன உறுதி மார்கசீர்ஷ மாத முடிவில் உள்ள கொடிபோல் தளர்ந்துவிட்டது. எல்லா மதிப்பும் கைவிடப்பட்டுள்ளது, நிலையற்ற தன்மை பிடித்துள்ளது; என்னை பிடித்து விட்டும், விட்டும் என் நிலை கூட நிலைபெறவில்லை. என் மனம், அதன் உள்ளார்ந்த ஆதரவால் கிண்டல் செய்யப்படுகிறது; அது நகரும், நகராததாகவும், வறுமையால் முறிந்த மர வேர் போல. மனம் அலைபாயும், புலன்களின் பொருள்களில் இன்பம் காணும், உலகங்களில் சுற்றும், அதன் குழப்பத்தை விடுவதில்லை; அது தன் விமானத்தில் உள்ள தேவனைப்போல். எது அந்த நிலை, அது சாதாரணமல்ல, சிரமமில்லாதது, ஆதாரம் இல்லாதது, குழப்பமில்லாதது, சந்தேகமற்றது? ஜனகன் போன்ற பெரியவர்கள் பல விதமான உலகச் செயல்களில் ஈடுபட்டிருந்தும், அவர்கள் உயர்ந்த நிலையை எவ்வாறு அடைந்தார்கள்? பல விஷயங்களில் நெருக்கமாக இருப்பவரும், பெரும் மரியாதை காட்டுபவரும், இங்கு இவ்வுலக சதுப்பில் கலங்காமல் இருப்பது எப்படி? எந்தக் கண்ணோட்டத்தில் இந்த மகான்கள், பவத்திரடம் இன்றி, இங்கு வாழ்ந்து திரிகிறார்கள்? அனுபவப் பொருட்கள் பயத்திற்காகவே இழுக்கின்றன; இயல்பில் நிலையற்றவரும், செல்வம் நிலையற்றவரும் எப்போதும் மங்களத்தை அடைவது எப்படி? மனம் மாயை எனும் யானையால் மிதிக்கப்பட்டு, உள்ளார்ந்த குற்றத்தால் களங்கப்பட்டால், அறிவின் ஏரி எப்போதும் பரம தெளிவை அடையும்? --- இவ்வாறு, அந்த ஜீவன் உலக வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மை, மனத்தின் அலைபாயும் இயல்பு, ஆசையின் கட்டுப்பாடு, ஞானத்தின் தேவை, விடுதலைக்கான வழி ஆகிய அனைத்தையும் முனிவரிடம் உருக்கமாக வெளிப்படுத்தினான்.