மகனே, மனக்கற்பனையை அழிக்க முயற்சிப்பது பெரிதாகச் செல்லாது; மனக்கட்டமைப்புகள் இல்லாமல் இருந்தாலே, அந்தக் கற்பனை இதயத்திலேயே கரைந்துவிடும். ஒரு மலரை மெதுவாக அழுத்தினாலும் சிறிது குழப்பம் ஏற்படலாம்; ஆனால், இல்லாமை வந்துவிட்டால் அது எளிதாக முடிந்துவிடும். ஆனால், மனக்கற்பனையை அழிப்பது அவ்வளவு சுலபமல்ல. ஒரு சிறுவன் மலரை பறிப்பது எளிதாக இருக்கலாம்; அந்த முயற்சி கூட இங்கு உதவலாம். ஆனால், மனக்கற்பனையை வேரறுக்க இது போதாது. அழிக்க வேண்டிய கற்பனை, எதிர்மாறான சிந்தனையால் ஒரு கணம் கூட இல்லாமல் அழிக்கப்படலாம். சிந்தனை நிற்க, தானாகவே தன்னிலே நிலைபெற்றால், எது முடியாததாக இருக்க முடியும்? யாருக்காக எதுவும் எட்டப்படாததாக இருக்கும்? ஓ முனிவரே, கற்பனையையே கொண்டு, உன் மனதினால் அந்தக் கற்பனையை வெல்ல வேண்டும்; உன் சுயத்தில் நிலைபெறு – இதில் என்ன சிரமம் இருக்கிறது? கற்பனை அமைந்துவிட்டால், இந்த உலகமெல்லாம் அமைதியாகிவிடும்; உலக வாழ்வின் ஒப்பற்ற துயரம் வேரோடு நிவர்த்தியாகும். கற்பனை, மனம், ஜீவன், சிந்தனை, புத்தி, வாசனை – இவை பெயரில் வேறுபடினாலும், பொருளில் ஒன்றே, உண்மை அறிந்தவர்களுக்குள் சிறந்தவரே. மனக்கட்டமைப்புகளைத் தவிர, எங்கும் எதுவும் இல்லை; அந்த வேரையே இதயத்திலிருந்து வெட்டி விடு – மற்றவற்றுக்காக ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? இந்த ஆகாயம் வெறுமையாக இருப்பது போல, உலகமும் வெறுமையாகவே உள்ளது; இரண்டும் பொய்க் கற்பனையிலிருந்து தோன்றியவை, எனவே இரண்டும் ஒன்றே. இவை அனைத்தும் நிஜமாக்கப்படாதவை, ஏனெனில் அவை தானாகவே நிஜமல்லாதவற்றால் நிலைபெற்றவை; உலகம் கற்பனையால் உள்ளது, ஆகவே கற்பனை எங்கே வேண்டுமானாலும் இருக்கட்டும். உண்மை இல்லாத இடத்தில், வாசனைகளுக்கு எந்த அடிப்படை இருக்க முடியும்? வாசனைகள் தீர்ந்தால், பரிபூரண நிலை கிடைக்கிறது; எதையும் பெற வேண்டியது எதுவும் இல்லை. ஆகவே, எல்லாவற்றையும் பொய்யானவை என்று சமநிலையுடன் பார்வையிட வேண்டும்; கற்பனையால் அல்ல – அப்போதுதான் சுகம், துக்கம் என்பதில் கலங்குதல் வராது. இவை பொய்யென உறுதி செய்தால், பற்றுதல் எதுவும் தோன்றாது; பற்றுதல் நீங்கினால், சந்தோஷம், கோபம், வருகை, போக்கு என்பவை எழவில்லை. மனம் தவறாகவே இந்த சுக, துக்க குழப்பத்தை உருவாக்குகிறது; உயிர் மனமாக வெளிப்படுகிறது – உலகம் மனதின் நகரம். உலகத்தில், வாசனைகளின் ஆட்படையில், மனத்தின் வெளிப்பாடு காலத்தை – எதிர்காலம், நிகழ்காலம், கடந்தகாலம் – சுழற்றுகிறது. சஞ்சலமான ஆத்மா, தன் வாசனைகளால் மலினமடைந்து, இதயவனத்தில் துள்ளும் குரங்குபோல், தன்னைப் போன்ற நிலையைக் கட்டமைக்கிறது. ஒரு கணத்தில் நீளமான வடிவம் எடுத்துக்கொண்டு, அடுத்த கணம் சிறியதாக மாறுகிறது; இந்த சிந்தனை அலைகள் மந்தமாகவும் அசைக்க முடியாததாகவும் இருப்பதால் எதையும் பிடிக்க முடியவில்லை. அவை சிறிது கூட வெளிப்பட்டால், சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் வளர்த்து எரிகிறது; ஒரு புல் இலைக் கொளுத்தும் தீ போல, சிந்தனை ஒரு சிறு தீப்பொறியால் எரிகிறது. உலகை உருவாக்கும் சிந்தனைகள், ஒரு கணம் மட்டுமே திகழும்; அவை நிலையற்றவை, மந்தமானவை; மின்னல் தீப்பொறி போல. மகனே, இது அருகில் இருக்கும்போது, விரைவாகவே சிகிச்சை செய்ய முடியும் – இதில் சந்தேகமே இல்லை; பொய் எப்போதும் உண்மை ஆக முடியாது. ஒரு சிந்தனை உண்மையாக நிலைபெற்றால், அதை நிவர்த்தி செய்ய கடினமாகிவிடும்; ஆனால் அது உண்மையில் பொய்யெனில், அதை எளிதில் தீர்க்க முடியும். உலக வாழ்க்கையின் மலினம் இயற்கையாக இருந்தால், நிலக்கரியின் கருப்பு போல், யார் அதை அகற்ற முயற்சிப்பார்? ஆனால், அது அரிசியில் உள்ள தோல், புல், தானியக் கம்பு போல உள்ளது; எனவே, முயற்சி மற்றும் மனித உழைப்பால் அது அழிக்கப்படும். இயற்கையாக கிடைத்ததுகூட, மகனே, ஞானிகளுக்கு செயற்கையாகப் போய்விடும்; ஏனெனில், உலக மலினம் சந்தோஷத்தின் திறனைத் தடுக்கும். அரிசியின் தோலை, செம்பில் உள்ள அழுக்கைச் செயலில் அகற்றுவது போல, மகனே, மனிதனின் மலினமும் அகற்றப்படுகிறது. உயிரின் மலினம், அரிசியின் தோல் போலவே இயற்கைதான், ஆனால் நிச்சயமாக அகற்றக்கூடியது; சந்தேகமே இல்லை. ஆகவே, முயற்சியுடன் இரு. இந்த உலகம் பொய்யான கற்பனைகளாலும், கருத்துகளாலும் வீணாக உருவாக்கப்படுகிறது; அது மெதுவாக கரைந்து விடுகிறது. பொய்யில் எந்த நிலையான பொருள் இருக்க முடியும்? உலக வாழ்க்கை, தன் இயல்பை ஆராயும் ஒருவருக்கு உண்மை தன்மையை இழக்கிறது; விளக்கின் முன்னால் இருள் மறைவது போல, ஒன்றில் ஒன்றை உணரும்போது இருமை மறைவது போல. இது உன்னுடையது அல்ல, நீ இதற்கும் உரிமையாளர் அல்ல; இந்த மாயையை விட்டுவிடு, மகனே. பொய் போலத் தெரிந்தாலும், அது உண்மை அல்ல என்று மனதை அதில் வைத்துக்கொள்ளாதே. “இந்த மகிமைகள் என் ஆசானின் பெருமையால் பிரகாசிக்கின்றன” என்று உன் உள்ளத்தில் வீணாக குழப்பம் ஏற்படாதிருக்கட்டும்; நீ இருந்தால், உன் மகிமைகள் வெளிப்படும்; இவை அனைத்தும் உன் சுயத்தின் சாரமாக ஒளிக்கின்றன. இவ்வாறு, அந்த இரவில் அவர்களின் உரையாடலைக் கேட்டபின், நான், ரகு வம்சத்து சந்திரனாகிய நான்... கடம்ப மரத்தின் உச்சியில், இலைகள், மலர்கள், கொடிகள் அடர்ந்த குழியில் விழுந்து, அமைதியாக, மழையில்லாமல், ஒரு மலை உச்சியில் மேகம் தங்கியிருப்பது போல இருந்தேன். அங்கே, நான் தசூரரைப் பார்த்தேன்; அவர் தன்னடக்கத்தில் வீரராகவும், உன்னத தவத்தால் ஒளிர்பவராகவும், தீயின் பிரகாசம் போல் இருந்தார். அவரது உடலிலிருந்து வெளிவரும் கதிர்கள், புதுமுளைகளை பொன்னிறமாக்கி, அந்த பகுதியை சூரியன் உலகை வெப்பப்படுத்துவது போல வெப்பப்படுத்தின. பின்னர், என்னை வந்ததைப் பார்த்த தசூரர், தண்ணீர் அளித்து, இலைகளை விரித்து இருக்கை அமைத்து, மிகுந்த மரியாதையுடன் என்னை வணங்கினார். அதன் பிறகு, அவருடன் உரையாடி, சூரியனைப் போல ஒளிரும் தசூரர், தம் வம்சம் சார்ந்த உலகம் கடக்கும் கதைகளைப் பகிர்ந்தோம். அந்த மரம், அதன் உட்கருக்களில் அடர்ந்த குஞ்சுகளுடன், கிளைகள் காற்றில் அசைந்து, பிளவுகளில் புன்னகை வெளிப்படுத்தியது. தசூரரின் ஆசையினால், அங்கு விழுந்த அனைத்து விலங்குகளும், பறவைகளும் அந்த மரத்தைச் சூழ்ந்திருந்தன; அது ஒரு காட்டில் கொடிகள் அலங்கரித்த மண்டபம் போலத் தெரிந்தது. சந்திரனின் அழகைப் போன்ற சௌரியங்களால் சூழப்பட்டு, கொடிகளின் விளிம்புகளில் அலைந்து, வெண்மையான மேகக் குழுக்கள் அங்கு படர்ந்திருந்தன; அது ஒரு பருதிக் கால ஆகாயம் போல இருந்தது.