ஆதியில் ஆரம்பமற்ற, மாற்றமற்ற, மிகுந்த தூய்மையான ஆனந்தத்தில், மனக்கற்பனையின் நிறைவு அடைய, உன் சொந்த முயற்சியால் உன்னையே தூண்டி உன்னுடைய முழு சக்தியை செலுத்த வேண்டும் என்று உன்னிடம் கூறப்படுகிறது. பாவமில்லாதவனே, இந்த உலகத்தில் நிகழும் எல்லா நிகழ்வுகளும் கற்பனையின் நூலில் கோரப்பட்டவை போலவே இருக்கின்றன; அந்த நூல் அறுந்துவிட்டால், அந்த நிகழ்வுகள் எங்கே போய்விடுகின்றன என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. உண்மை, பொய், உண்மை-பொய் இரண்டையும் சேர்த்த நிலை — இவை அனைத்தும் கற்பனையிலிருந்து தான் தோன்றுகின்றன; வேறு எந்த வழியிலும் அல்ல. உண்மை மற்றும் பொய் இரண்டும் கற்பனையிலிருந்து வந்துள்ள நிலையில், இங்கு எது உண்மை என்று சொல்வதற்கு என்ன உள்ளது? எதை எப்படி கற்பனை செய்கிறாயோ, அது அப்படியே உடனே தோன்றிவிடுகிறது; ஆகவே, உண்மையை அறிந்தவனே, நீ எதையும் கற்பனை செய்யவே கூடாது. மனக்கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுபட்டு, சூழ்நிலைகளுக்கேற்ப செயல் புரி; ஏனெனில், மனக்கட்டுப்பாடுகள் கலைந்தவுடன், விழிப்பு தன்னுடைய தூய இயல்பை நோக்கி திரும்புகிறது — பொருள்களைக் கடந்து. பொய்யான வடிவில் எழும் அந்த இயல்பே, இந்த உலகமாக விரிந்துள்ளது; அது துக்கமுள்ளதும், வீணானதும், உன்னையே போன்றதும் ஆகும். பாவமில்லாதவனே, பெரும் துக்கத்தைத் தரும் அதையே ஏன் யாரும் நாட வேண்டும்? இங்கு ஞானிகள் துக்கமின்றி இருப்பதையே நாடுகிறார்கள், அதற்கு மாறாக அல்ல. உயர்ந்த உண்மையை அடைந்து, மனக்கற்பனையின் வலைவீசலை வலுவாக விட்டு, இரட்டையற்ற நிலையில் நிலைத்திரு; அந்த நிலையில் ஆனந்தம் எல்லா இடங்களிலும் பரவியுள்ளது, மனம் ஆழ்ந்த நித்திரை நிலையில் இருப்பதுபோல் அமைதியாகும். அப்போது, சீடன் கேட்கிறான்: “அப்பா, இந்த மனக்கட்டுப்பாடு எப்படிப்பட்டது? அது எப்படித் தோன்றுகிறது, பிரபு? அது எப்படிப் பெரிதாகிறது, எப்படிக் கெடுகிறது?” பிரபு பதிலளிக்கிறார்: “சுயத்தின் எல்லையில்லா உண்மையில், தூய இருப்பாக உள்ள அதில், விழிப்பு பொருள்களை நோக்கும் அந்தக் குணமே மனக்கட்டுப்பாட்டின் முளையாகும். அது சிறிது இருப்பை அடைந்ததும், அது அடர்த்தியாகி, மனம் அகத்தை நிரப்பி, மேகம் போல உறைந்துவிடுகிறது. விழிப்பு தன்னிலிருந்து வேறாகப் பொருளை எண்ணும் போது, அது இங்கே மனக்கட்டுப்பாடாகிறது; அது விதை முளையும்விதமாகும். கற்பனை என்பது கற்பனை செய்தல் தான்; அது தானாகவே எழுகிறது, தானாகவே விரைவாக வளர்கிறது, ஆனால் அது சுகத்தை அல்ல, துக்கத்தையே தருகிறது. நீ, உண்மையில், வெறும் எண்ணம் மட்டுமே; கடல் நீர் மட்டுமே இருப்பது போல. கற்பனை தவிர உனக்குப் பிறவியே இல்லை. ஒருவேளை சந்திப்பால், நீ தோன்றியிருக்கிறாய், ஆனால் அது வீணாகவே; மருவும் மிராஜ் போல, பொய்யில் வளர்கிறாய். ஒரு மஞ்சள் பழத்தை யாரோ விழுங்கும் போது பொன் என்று நம்புவது போல, உன்னுள் ஒரு பொய்யான எண்ணம் தானாகவே தோன்றுகிறது. நீ பொய்யிலிருந்து பிறக்கிறாய், பொய்யில் வளர்கிறாய்; உண்மையான ஞானம் எழும்பும் போது, பொய்யானதால், நீ கரைந்து போகிறாய். ‘நான் தான், இவை என் அனுபவங்கள், இவை இன்பம், துன்பம் நிறைந்தவை’ என்று வீணாக நினைத்து, நீ உன் உள்ளத்தில் சிரமப்படுகிறாய். உண்மையில், நீ பிறக்கவில்லை, நீ இல்லை — இல்லாத ஒன்றிலிருந்து பிறப்பு எப்படி? வீணாக, நீ உன் இயல்பால் கற்பனையில் சிக்கிக் கொண்டிருக்கிறாய். கற்பனையை கற்பனை செய்யாதே, எந்த நிலையிலும் நிலைத்து விடாதே; இந்தப் புரிதலால் நீ இருக்க வேண்டியது என்னவோ அதுவாகிறாய். கற்பனையை அழிக்க உன் முயற்சி அதிகம் செல்லாது; மனக்கட்டுப்பாடு இல்லாமல் இருந்தாலே, கற்பனை இதயத்தில் கரைந்து விடும். ஒரு மலரை மெதுவாக அழுத்தினாலும் சற்று குழப்பம் ஏற்படலாம், ஆனால் இல்லாமல் செய்துவிடுவது எளிது; ஆனால், கற்பனையை அழிப்பது அவ்வளவு எளிதல்ல. மலரை பறிப்பது குழந்தைக்கு ஏற்ற முயற்சி; அது கூட இதில் உதவும், ஆனால் கற்பனையை அழிக்க முடியாது. அழிக்க வேண்டிய கற்பனை, எதிர்மறையான எண்ணத்தால் அரை கணத்தில் effort இல்லாமல் அழிக்கலாம். எண்ணங்கள் நிற்கும் போது தன் சுயத்தில் நிலைபெற்றால், என்ன சாதிக்க முடியாது? யாருக்கு எது கூட முடியாதது? கற்பனையைக் கொண்டு, ஞானியே, உன் மனத்தால் கற்பனையைத் துளைத்து, உன் சுயத்தில் நிலைபெறு — இதில் என்ன கடினம்? கற்பனை அமைந்துவிட்டால், இதையெல்லாம் அமைந்துவிடும்; ஞானியே, உலக வாழ்க்கையின் ஒப்பற்ற துன்பம் அதனுடைய வேரிலேயே அடங்கிவிடும். கற்பனை, மனம், ஜீவன், எண்ணம், புத்தி, வசனங்கள் — இவை அனைத்தும் பெயரில் மட்டும் வேறுபடும், பொருளில் அல்ல, உண்மையை அறிந்தவனே. மனக்கட்டுப்பாடுகளைத் தவிர, இங்கு எதுவும் இல்லை; அந்த வேரை உன் இதயத்திலேயே அறுத்துவிடு — வேறு எதற்காக நீ துக்கப்பட வேண்டும்? இந்த ஆகாயம் காலியாய் இருப்பது போல, உலகமும் காலியாய் உள்ளது; இரண்டும் பொய்யான கற்பனையிலிருந்து எழுகின்றன, ஆகவே இரண்டும் ஒன்றே. இவை அனைத்தும் நிறைவேறாதவை, ஏனென்றால், இவை தானே நிறைவேறாத ஒன்றால் நிலைபெற்றுள்ளன; உலகம் கற்பனையால் தான், ஆகவே கற்பனை எங்கே வேண்டுமானாலும் அமைந்து விடட்டும். எங்கு உண்மை இல்லை, அங்கு வசனங்களுக்கு என்ன அடித்தளம்? வசனங்கள் அழிந்துவிட்டால், பூரண நிலை அடையப்படுகிறது, மேலும் எதையும் பெற வேண்டியதில்லை. எனவே, இவை அனைத்தும் பொய்யாகவே பார்க்கப்பட வேண்டும், சமதையுடன்; கற்பனையால் அல்ல — அப்படியிருக்கிறபோது இன்பம், துன்பம் என்பவைகளால் தீட்டப்படமாட்டாய். இது பொய்யென்று உறுதி செய்தவுடன், பற்றுதல் இங்கு எழுவதில்லை; பற்றுதல் இல்லாதபோது, சந்தோஷமும் கோபமும், வருகையும் போகையும் எழுவதில்லை. மனம் பொய்யாகவே இன்ப, துன்ப கலவரத்தை உருவாக்குகிறது; ஜீவன் மனமாக, அதிகமாக பிரகாசிக்கிறது — உலகம் மனத்தின் நகரம். உலகில், வசனங்களின் கட்டுப்பாட்டில், மனத்தின் வெளிப்பாட்டு சக்தி எதிர்காலம், நிகழ்காலம், கடந்தகாலம் ஆகியவற்றை சுழலச் செய்கிறது. சஞ்சலமான ஆன்மா, தன் வசனங்களால் தூய்மையற்றதாகி, இந்த நிலையை உருவாக்குகிறது — அது காட்டுக்குள் ஓடும் குரங்கு போல, இதய வனத்தில் தன்னைப் போன்ற நிலையையே உருவாக்குகிறது. நீளமான வடிவம் எடுத்து, ஒரு கணத்தில் சிறியதாகிவிடுகிறது; இந்த எண்ணங்கள் மெதுவாகவும், உறுதியில்லாதவையாகவும் இருந்து, எதையும் பிடிக்க முடியாது. அவை சற்றே காணப்பட்டால் கூட, வளர்ந்து சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் எரிக்கின்றன; ஒரு புல்வெட்டிலிருந்து தீப் பரவுவது போல, எண்ணங்கள் ஒரு சிறு தீப்பொறியால் எரிகின்றன. இந்த உலகை வெளிப்படுத்தும் எண்ணங்கள், தீப்பிழம்பு போல ஒரு கணம் மட்டும் ஒளிர்கின்றன; அவை நிலைபெறாதவை, ஊனமுள்ளவை, மின்விழித்தீ போல மின்னிவிட்டு மறைந்து போகின்றன. இவ்வாறு, பிரபு மனக்கற்பனை பற்றிய உண்மையை விரிவாக எடுத்துரைக்கிறார். மனம் உருவாக்கும் உலகம், அதன் கற்பனை, அதன் வேர்கள், அவற்றின் அழிவு — இவை அனைத்தும் உண்மையில் பொய்யே, அவற்றை அறிந்து, சுயத்தில் நிலைபெற வேண்டும் என்பதே இறுதி போதனையாகும்.