பெரிய ஞானி ஒருவரிடம், மனம் பற்றிய ஆழமான உண்மைகள் எவ்வாறு விளக்கப்பட்டன என்பதை இங்கே பார்ப்போம். இந்த மனதிற்கு மூன்று உடல்கள் உள்ளன என்று முதலில் கூறப்படுகிறது: உயர்ந்தது, தாழ்ந்தது, நடுத்தரமானது. இவை முறையே இருள் (தமஸ்), சுத்தம் (ஸத்த்வம்), செயல் (ரஜஸ்) என்ற மூன்று இயல்புகளாக அறியப்படுகின்றன. இந்த மூன்று இயல்புகளும் உலகம் தோன்றுவதற்கும் அதன் நிலைப்பிற்கும் காரணமாகின்றன. இருளின் இயல்பில் உள்ள மனக்கற்பனை எப்போதும் இயற்கையாக, எண்ணத் தேவையில்லாமல் செயல்படுகிறது; அது மிகுந்த துயரத்தில் வீழ்ந்து, புழுக்கள் மற்றும் பூச்சிகள் போன்ற நிலைக்கு இறங்குகிறது. சுத்தத்தின் இயல்பில் உள்ள மனக்கற்பனை தர்மத்திற்கும் ஞானத்திற்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டது; அது முக்திக்கு அருகில் சென்று, அதிகாரத்தையும் அடைகிறது. செயல் என்ற இயல்பில் உள்ள மனக்கற்பனை உலகியலில் ஈடுபட்டிருக்கும்; அது பிறவி–மரண சுழற்சியில் சிக்கி, பிள்ளைகள், துணை போன்ற உறவுகளில் பிணைந்திருக்கும். ஆனால், இந்த மூன்றையும் விட்டு விலகும் போது, மனக்கற்பனை உயர்ந்த நிலையில் தன்னை அடைகிறது; அதாவது, ஆத்மாவை ஆராயும் போது, மனம் பரமபதத்தை அடைகிறது. எல்லா அறிவுகளையும் விட்டு, மனதை மனத்தால் கட்டுப்படுத்தி, உள்ளும் புறமும் பற்றிய கற்பனைகளை முற்றிலும் நிறுத்த வேண்டும். மிகவும் கடுமையான தவங்கள் ஆயிரம் ஆண்டுகள் செய்தாலும், அல்லது கல்லால் உடலைத் தகர்த்தாலும், சமுத்திரத்தில் புகுந்தாலும், அக்னியில் எரிந்தாலும், ஆழமான பள்ளத்தில் விழுந்தாலும், கூரிய வாள்களின் படுக்கையில் படுத்தாலும்—even சிவன், விஷ்ணு, பிரம்மா, சரஸ்வதி, அல்லது உலகத்தின் கருணைமிகு ஆண்டவர் கூட உன் ஆசானாக இருந்தாலும்—even பாதாளத்தில் இருந்தாலும், பூமியில் இருந்தாலும், சுவர்க்கத்தில் இருந்தாலும்—மனக்கற்பனையை நிறுத்துவதைத் தவிர வேறு வழி இல்லை. ஆதியாகிய, மாறாத, பரமசுத்த ஆனந்தத்தில், உன் சொந்த முயற்சியால் மனக்கற்பனை நிறுத்துவதற்காக உயர்ந்த முயற்சி செய். இந்த உலகத்தில் உள்ள எல்லா நிகழ்வுகளும் மனக்கற்பனையின் நூலில் கோரப்பட்டவை; அந்த நூலை அறுத்தால், அந்த அலைகள் எங்கே போகின்றன என்று எனக்குத் தெரியாது. உண்மை, பொய், இரண்டும் கலந்தவை—இவை அனைத்தும் மனக்கற்பனையிலிருந்து தான் எழுகின்றன; வேறு வழி இல்லை. உண்மை மற்றும் பொய் இரண்டும் கற்பனையில் இருந்து வந்தால், இங்கே என்ன உண்மை இருக்க முடியும்? எதை கற்பனை செய்கிறாயோ, அது உடனே அப்படியே ஆகிவிடுகிறது; ஆகவே, உண்மையை அறிவோனே, எதையும் கற்பனை செய்யாதே. மனக்கட்டுப்பாடுகள் இல்லாமல், சந்தர்ப்பத்திற்கு ஏற்ப செயல்பட வேண்டும்; மனக்கட்டுப்பாடுகள் கரைந்தால், சுட்டும் பொருள்களைக் கடந்து, சுத்தமான சுயசிந்தனைக்குத் திரும்பும். பொய்யான இயல்பில் எழும் அந்த மனக்கற்பனை, துக்கமும் வீணும் ஆன, நமக்கே ஒத்த உலகமாக விரிந்துள்ளது. பாவமில்லாதவரே, மிகுந்த துக்கத்தை தரும் அதனிடம் யார் போவார்கள்? இங்கு ஞானிகள் துக்கமற்றதை மட்டுமே நாடுகிறார்கள், அதற்கு எதிரானதை அல்ல. உயர்ந்த உண்மையை அடைந்தபின், மனக்கற்பனையின் வலைவீசலை வலுவாக ஒதுக்கி, அகண்ட ஆனந்தமான அத்வைத நிலையை, நித்திரை போன்ற அமைதியில் மனதை வைத்து உணர வேண்டும். அப்போது, ஒரு மாணவன் தனது தந்தையிடம் கேட்டான்: “அப்பா, இந்த மனக்கட்டமைப்பு எப்படி உள்ளது? அது எப்படி எழுகிறது, வளர்கிறது, முடிவுக்கு வருகிறது?” அதற்கு பெரியவர் பதிலளிக்கிறார்: “அந்த பரம்பொருளான ஆத்மாவின் எல்லையில்லா சுத்த சத்யத்தில், பொருள்களை நோக்கி எழும் சிந்தனை தான் மனக்கட்டமைப்பின் முதல் முளையாகும். அது சிறிது இருப்பை அடைந்தவுடன், அடர்த்தியாகி, மனம் ஆகாயத்தை நிரப்பி, ஒரு மேகத்தைப் போல உறுதியான நிஷ்க்ரியமாகிறது. சிந்தனை தன்னைத் தனித்ததாகக் கருதி பொருளை நோக்கும்போது, அது இங்கு மனக்கட்டமைப்பாகிறது; விதை முளையாகும் போல. கற்பனை என்றால் கற்பனை செய்வதே; அது தானாகவே எழுகிறது, தானாகவே விரைவாக வளர்கிறது, ஆனால் அது துக்கத்தையே தரும்; ஆனந்தத்தை அல்ல. நீயே ஒரு சிந்தனை மட்டுமே; எப்படி சமுத்திரம் தண்ணீர் மட்டுமோ, அவ்வாறே நீயும் கற்பனை தவிர வேறு இல்லை; கற்பனை இல்லாமல், உனக்கு பிறவி இல்லை. ஒரு சின்ன சந்திப்பால் நீ உருவானாய்; அது வீணாகவே. மாயையின் அலைபோல, நீ பொய்யில் வளர்கிறாய். ஒரு மஞ்சள் பழத்தை யாரோ விழுங்கும் போது அது தங்கம் என நம்புவது போல, உன்னுள் ஒரு பொய்யான சிந்தனை தானாகவே தோன்றுகிறது. நீ பொய்யிலிருந்து பிறந்தாய், பொய்யிலேயே வளர்கிறாய்; உண்மை அறிவு எழும்பும் போது, பொய்யானதால் நீ கரைந்துவிடுகிறாய். ‘இதுவே நான், இவை என் அனுபவங்கள், இவை சந்தோஷமும் துக்கமும் நிறைந்தவை’ என்று வீணாக நினைத்து, உள் மனதில் நீ துன்பப்படுகிறாய். உண்மையில், நீ பிறந்ததும் இல்லை, நீ இருப்பதும் இல்லை; இல்லாததிலிருந்து பிறப்பு எப்படி உண்டாகும்? நீ வீணாக மயங்கி, உன் இயல்பால் கற்பனையில் சிக்கி இருக்கிறாய். மனக்கற்பனையை கற்பனை செய்யாதே; எந்த நிலையிலும் பற்றிக்கொள்ளாதே; இந்த அறிவால், நீயே உனக்கு வேண்டியதை அடைவாய். மனக்கற்பனையை அழிக்க முயற்சி செய்தாலும் அது அதிகம் உதவாது; மனக்கட்டமைப்பு இல்லாமல் இருந்தால், கற்பனை தானாகவே உள்ளத்தில் கரைந்து விடும். ஒரு மலரை மெதுவாக ஒடுக்கும் போதும் சிறிது குழப்பம் இருக்கலாம்; ஆனால் இல்லாமை மூலம் அது எளிதாக நடக்கிறது; மனக்கற்பனை அழிப்பதில் அது இப்படி இல்லை. மலர் பறிப்பது குழந்தைக்கு எளிது; அது கூட இதில் உதவும், ஆனால் மனக்கற்பனையை அழிக்க முடியாது. அழிக்க வேண்டிய மனக்கற்பனை, எதிர்மறை சிந்தனையால், அரை கணம் கூட எளிதாக அழிக்க முடியும். சிந்தனை நிறுத்தப்பட்டு, ஒருவர் தன் சுயத்தில் நிலைபெற்றால், என்ன சாதிக்க முடியாதது? எதுவும் எவருக்கும் அரிதாக இருக்காது. மனக்கற்பனையிலேயே, ஞானியாய், உன் மனத்தால் மனக்கற்பனையை வெல்ல வேண்டும்; உன் சுயத்தில் நிலைபெறு—இதில் என்ன கடினம்? மனக்கற்பனை அமைந்தால், இவை அனைத்தும் அமைந்துவிடும்; உலகியலின் ஒப்பற்ற துக்கம் அடிப்படையிலேயே அமைந்துவிடும். மனக்கற்பனை, மனம், ஜீவன், சிந்தனை, புத்தி, வாசனை—இவை அனைத்தும் பெயரில் மட்டும் வேறுபடுகின்றன; பொருளில் இல்லை, உண்மை அறிந்தவரே. மனக்கட்டமைப்பைத் தவிர இங்கு எதுவும் இல்லை; அந்த மூலத்தை உள்ளத்திலிருந்து அறுத்துவிடு—வேறு எதற்காக நீ துக்கப்படுகிறாய்? இந்த ஆகாயம் வெறுமையாக இருப்பது போல, உலகமும் வெறுமைதான்; இரண்டும் பொய்யான கற்பனையிலிருந்து எழுகின்றன, ஆகவே இவை ஒன்றே.