ஒரு நாள், ஞானி ஒருவர் தன் மாணவனிடம் மனத்தின் இயல்பை விளக்கத் தொடங்கினார். "பரிசில் உள்ள பூனை போல, காற்றடிப்பில் ஒளிந்துள்ள பாம்பு போல, மூங்கிலில் பிறந்த முத்து போல, இந்த உடலில் 'நான்' என்ற உணர்வு ஒளிந்திருக்கிறது," என்றார் அவர். "இந்த உடல் என்னும் இல்லத்தில், எண்ணங்கள் ஒரு கணம் தீபம் போல ஜ்வலித்து, மறுபடியும் தணிந்து விடுகின்றன; அவை கடலில் எழும் அலைகள் போல் வந்துவிட்டு மறைந்து விடுகின்றன." "ஒரு நகரம் இன்னும் கட்டப்படவில்லை என்றாலும், ஒருவர் மனதில் அதை நினைத்துவிட்டால், அந்த நகரம் ஏற்கனவே இருப்பதாகத் தோன்றும். ஆனால், அந்த நினைவை நிறுத்திவிட்டால், அது தானாகவே மறைந்து விடும். நன்மைக்காக, அந்த நினைவை அழித்துவிட வேண்டும்; தொடர்வது விரோதம். அந்த நினைவு, குழந்தையின் பயங்கர உருவம் போல, நம் மனத்தில் நாமே உருவாக்கியது; அது முடிவில்லா துயரத்தை மட்டும் தரும், ஒருபோதும் ஆனந்தத்தை அல்ல." "இந்த உலகம், ஆத்மாவின் உண்மை நிலையால் தோன்றியது; ஆனால், அது பொய்யினால் ஒரு கணத்தில் அழிந்து விடும், குருடனுக்கு இருள் இல்லாதது போல். அந்த மனம், தன் சொந்த வேதனையால் துயரமடைந்து, தப்பிக்க முயலும் குரங்கை போல, துயரத்தில் சிக்கிக்கொள்கிறது. ஒரு சிறிது பொய்யான ஆனந்தம் மட்டும், வானிலிருந்து விழும் தேன்துளி சுவைக்கும் யானை போல், உயர்ந்த நிலையில் நின்று களிக்கிறது." "இந்த மனம், ஒரு கணம் விரக்தியோடு, மறுநொடியே பற்றுடன், குழந்தை போல் மாற்றமடைந்து, எண்ணங்கள் எழுந்து மறைந்து கொண்டே இருக்கிறது. ஞானிகள், இந்த மனதை பூரணமாக சுத்தமாக்கி, எந்த பொருளும் இல்லாதவாறு கவனத்துடன் பராமரித்து, பரம பதத்தை அடைந்தனர். என் மகனே, நீயும் இப்படியே செய்." "இந்த மனதுக்கு மூன்று உடல்கள் உண்டு: சிறந்தது, தாழ்ந்தது, நடுவானது—இவை இருள், சுத்தி, செயல்பாடு என அழைக்கப்படுகின்றன; இவை உலகத்தின் தோற்றத்திற்கு காரணம். இருளின் இயல்புள்ள மனம், இயற்கையாகவே செயல்பட்டு, மிகுந்த துயரத்தில் விழுந்து, பூச்சிகள் மற்றும் புழுக்கள் நிலைக்கு இறங்குகிறது. சுத்தியின் இயல்புள்ள மனம், தர்மத்திற்கும் ஞானத்திற்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டது; அது முக்திக்கு அருகிலுள்ள நிலையை அடைந்து, ஆட்சி நிலையை பெறுகிறது. செயல்பாட்டின் இயல்புள்ள மனம், உலகியலான தொடர்புகளில் ஈடுபட்டு, பிறவி மரண சக்கரத்தில் சிக்கி, குழந்தை-மனைவி பற்றுடன் இருக்கிறது." "ஆனால், ஞானி எனும் நீ, இந்த மூன்று நிலைகளையும் விட்டு, ஆத்மாவை ஆராய்ந்தால், மனம் பரம நிலையை அடையும். எல்லா புற, உள்பொருள்களையும் கைவிட்டு, மனதை மனத்தால் கட்டுப்படுத்தி, எண்ணங்களை முழுமையாக நிறுத்து. ஆயிரம் ஆண்டுகள் கடுமையான தவம் செய்தாலும், உடலைக் கல்லால் அரைத்து மண்ணாக்கினாலும், சமுத்திரத்திலும், அண்டக் கடலில் உள்ள தீயிலும், ஆழ்ந்த பள்ளத்தாக்கிலும், வாள்மேடையிலும் வீழ்ந்தாலும், சிவன், விஷ்ணு, பிரமா, வாக் தேவன், உலகத்துக்கு கருணை கொண்ட ஆண்டவன் போன்றோர் உன் குருவாக இருந்தாலும், பாதாளம், பூமி, சுவர்க்கம் எங்கிருந்தாலும், எண்ணங்களை நிறுத்துவதைத் தவிர வேறு வழி உனக்கு இல்லை." "ஆரம்பமில்லா, மாற்றமில்லா, பரம சுத்தமான ஆனந்தத்தில், உன் சொந்த முயற்சியால், எண்ணங்களை நிறுத்துவதற்காக உன்னையே செலுத்து. எல்லா நிகழ்வுகளும், பாவமில்லாதவனே, எண்ணங்களின் நூலில் கட்டப்பட்டுள்ளன; அந்த நூலை அறுத்துவிட்டால், அந்த நிகழ்வுகளின் அலைகள் எங்கே போகின்றன என்று எனக்குத் தெரியவில்லை." "உண்மை, பொய், இரண்டும் ஒன்றாக இருப்பவை—all imagination-இல் இருந்தே தோன்றுகின்றன; வேறு வழியில்லை. உண்மையும் பொய்யும் எண்ணத்திலிருந்தே தோன்றினால், இங்கு எது உண்மை என சொல்வது? எதை நினைக்கிறாயோ, அது அப்படியே உடனே உருவாகிறது; எனவே, உண்மை அறிந்தவனே, எதையும் நினைக்காதே." "மனக்கட்டமைப்புகளை நீக்கி, சூழ்நிலைக்கு ஏற்ப செயல்படு; மனக்கட்டமைப்புகள் கலைந்தால், சித்தம் தன் சொந்த பரிசுத்தமான இயல்பை நோக்கி திரும்பும், பொருட்கள் எல்லாம் கடந்த நிலையில். பொய்யின் வடிவில் எழுந்து, அந்த பொய்யானது தான் இந்த துயரமான, வீணான, நம்மைப் போன்ற உலகாக விரிந்துள்ளது." "பாவமில்லாதவனே, பெரும் துயரத்தை தருவதை ஏன் யாரும் நாடுவார்கள்? இங்கு ஞானிகள் துயரமற்றதை மட்டுமே நாடுகிறார்கள், அதற்கு எதிராக இல்லையெனில். உன்னத உண்மையை அடைந்து, மனக்கட்டமைப்புகளின் வலைவீசலை வலுவாகத் தள்ளி, இரட்டையற்ற நிலையில், எல்லாம் பரவிய ஆனந்தத்தை, சுழுத்தி நிலையில் உள்ள மனதுடன் உணர்." அப்போது அந்த மாணவன் கேட்டான்: "அப்பா, இந்த மனக்கட்டமைப்பு எப்படி உள்ளது? அது எப்படித் தோன்றுகிறது, பெருகுகிறது, எப்படி முடிவடைகிறது?" என்றான். ஞானி பதிலளித்தார்: "அந்த பரமாத்மாவின் எல்லையற்ற சுத்தமான சத்தியத்தில், அறிவு பொருள்களை நோக்கி திரும்பும் சாயல் தான் மனக்கட்டமைப்பின் முளையாகும். அது சிறிது இருப்பை அடைந்தவுடன், மனம் இடத்தை நிரப்பி, மேகம்போல் உறைந்து விடுகிறது. அறிவு, பொருளை தனித்ததாக எண்ணும் பொழுது, அது இங்கே மனக்கட்டமைப்பாகிறது; விதை முளைபோல்." "ஊகமே ஊகமாகும் செயல்; அது தானாகவே எழுந்து, தன் சக்தியால் விரைந்து வளர்ந்து, துயரத்தையே தரும், ஆனந்தத்தை அல்ல. நீ, உண்மையில், ஓர் எண்ணமே; கடல் நீராய் இருப்பது போல், ஊகத்தைத் தவிர உனக்கு பிறவி இல்லை. சீரற்ற சந்திப்பால், நீ உருவானாய், உண்மையில் வீணாக; மாயையில் அலைபோல், பொய்யில் வளர்கிறாய்." "பசுமை பழத்தை யாரோ விழுங்கும் போது, அது பொன்னென நம்புவது போல், பொய்யான எண்ணம் உன்னுள் தானாகவே தோன்றுகிறது. நீ பொய்யில் பிறந்து, பொய்யில் வளர்கிறாய்; உண்மை அறிவு எழும்பும் போது, பொய் என்பதால், நீ கலைந்துவிடுகிறாய். 'இது நான், இவை என் அனுபவங்கள், இவை இன்ப துன்பம் நிறைந்தவை' என்று நினைத்துக் கொண்டு, நீ உன் உள்ளத்தில் துயரப்படுகிறாய்." "உண்மையில், நீ பிறக்கவில்லை, நீ இல்லை—இல்லாததிலிருந்து பிறப்பு எப்படி ஏற்படும்? வீணாக, நீ உன் இயல்பால் ஊகத்தால் மயங்குகிறாய். ஊகத்தை ஊகிக்காதே, எந்த நிலையிலும் மனதை நிலைநிறுத்தாதே; இந்த அறிவால், நீ ஆக வேண்டியதை ஆகிறாய், ஆக வேண்டியதற்காக." இவ்வாறு, ஞானி மனத்தின் இயல்பும், அதன் தோற்றமும், வளர்ச்சியும், அழிவும், துயரமும், அதிலிருந்து விடுபடும் வழியும் மாணவனுக்குத் தெளிவாக எடுத்துரைத்தார்.