இந்த உலகில், அருமையான நீர்தடாகங்கள் உள்ளன—சர்க்கரைச்சாறு, பால் போன்றவை நிரம்பியவை; ரத்தினங்கள், மாணிக்கங்கள், தாமரை முளைகள், அக்னிச் சுடர், தாமரைகள், ஏழு பெரும் கடல்கள் ஆகியவை அவற்றில் காணப்படுகின்றன. கீழே பூமியில், மேலே ஆகாயத்தில், தர்மம், அதர்மம், செல்வம், மாட்சிமை ஆகியவை விரிந்து கிடக்கின்றன; மனிதர்கள், தேவர்கள், யட்சர்கள் ஆகியோரிடையே வாங்கும், விற்கும் பரிவர்த்தனைகள் நடைபெறுகின்றன. இவ்வுலகத்திலேயே, இந்நகரத்திலேயே, கற்பனை என்ற அரசன் தன் விளையாட்டிற்காக, வியப்பூட்டும் உடல் உறைகள் பலவகையாக உருவாக்கியுள்ளான். சிலர், தேவர்கள் எனப்படும் பெயருடன் மேலே நிலை கொண்டுள்ளனர்; மற்றவர்கள், மனிதர்கள், பாம்புகள் போன்றோர் கீழே அமைக்கப்பட்டுள்ளனர். காற்றின் இயக்கத்தால் இவை—all இவை, மாம்சத்தாலும் மண்ணாலும் ஆன உடல்கள்—இடம்பெயர்கின்றன; சில உடல்கள் வெள்ளை எலும்புகளாலும் மரத்தாலும் அலங்கரிக்கப்படுகின்றன, பலவகை தோலால் பூசப்பட்டு, மென்மையோ, அசுத்தமோ ஆகிய தன்மை கொண்டவை. சில உடல்கள் நீண்ட காலத்துக்குப் பிறகு அழிகின்றன; சில உடனடியாக அழிகின்றன; அவற்றின் உறைகள் பிரகாசமான, இருண்ட, அல்லது வெளிர்ந்த நிறங்களில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த உடல்கள் ஒன்பது வாயில்களைக் கொண்டவை—காது, கண்கள், மூக்கு முதலியன—உடலுக்குள் சஞ்சரிக்கும் உயிர்க்காற்றால் அவை வெப்பமாகவோ, குளிராகவோ மாறுகின்றன. மேலும், காது, மூக்கு, வாய், நாக்கு போன்ற காற்று வழிகள், கை போன்ற உறுப்புகள், ஐந்து அறிவுணர்வு விளக்குகள் ஆகியவையும் இதில் உள்ளன. இவை அனைத்திற்குள், மாயையும் கற்பனையாலும், அறிவுள்ளவனே, அகம்பாவ이라는 பெரிய பேய்கள் உருவாக்கப்படுகின்றன; அவை, பரம ஜோதி என்றாலும் பயமுறுத்தும் வகையில் உள்ளன. இந்த உடல் உறைகளுக்குள், அந்த அகம்பாவப் பேய்களுடன், அவன் பொய்யானவற்றில் மிகுந்த விளையாட்டு செய்கிறான்—பொய் ஒன்றிலிருந்து எழும் மற்றொரு பொய்யில். ஒரு அரைக்கட்டில் பூனை, ஓர் ஊதற்குழலில் பாம்பு, ஓர் மூங்கிலில் முத்து இருப்பதைப்போல், உடலில் 'நான்' என்ற உணர்வு உறைந்துள்ளது. ஒரு விளக்கு ஒன்று திடீரென்று எரிந்து, பிறகு சுருங்கிப்போகும் போன்று, எண்ணங்கள் உடல் எனும் இல்லத்தில் எழுந்து மறைகின்றன; அவை கடலில் எழும் அலைகளைப் போல. இன்னும் கட்டப்படாத நகரமே, ஒருவரால் கற்பனை செய்யப்பட்ட பொருள் அந்த நகரத்தில் இருப்பதைப் போலத் தோன்றும். கற்பனையை நிறுத்தும் போதே அது விரைவில் தானாகவே மறைந்து விடும்; ஒருவரின் உயர்ந்த நன்மைக்காக, அதன் அழிவே பொருத்தமானது; அதன் தொடர்ச்சி அல்ல. இது ஒருவரது கற்பனையாலேயே எழுகிறது; ஒரு பிள்ளை கற்பனை செய்யும் பேய் போல, அது முடிவில்லாத துயரத்தை உண்டாக்குகிறது; மகிழ்ச்சி ஒருபோதும் தருவதில்லை. இந்த பரந்த துயர உலகம் ஆத்மாவின் உண்மைத் தன்மையால் விரிக்கப்பட்டது; பொய்யால் அது உடனே அழிகிறது, கண் பார்வை இல்லாதவனுக்கு இருள் போல். அது தன் வேதனையால் தானே புலம்புகிறது; ஒரு குரங்கு தன் விந்தணுக்கள் கூரையில் சிக்கியபோது விடுபட முயல்வதைப் போல. ஒரு சிறு கற்பனை மகிழ்ச்சி மட்டும் மீதமிருக்கிறது; அதன் கழுத்தை உயர்த்திக் கொண்டிருக்கும் யானை, வானிலிருந்து விழும் தேன்துளியைக் களிக்கும்போல். மனம் ஒரு கணம் வைராக்கியத்திலும், ஒரு கணம் பற்றுதலிலும் செல்கிறது; ஒரு கணம் மாற்றத்தை அடைகிறது—முட்டாள் குழந்தை போல், கற்பனை எழுந்து மறைகிறது. அறிவுள்ளவர்கள், இந்த மனதை மிகுந்த கவனத்துடன், பொருட்கள் அனைத்திலிருந்தும் தூய்மையாக்கி, உயர்ந்த நிலையை அடைந்துள்ளனர்; என் மகனே, நீயும் அப்படியே செய். இந்த மனம் மூன்று உடல்களைக் கொண்டது: சிறந்தது, தாழ்ந்தது, நடுத்தரமானது—இவை இருள், தூய்மை, செயல்பாடு என அழைக்கப்படுகின்றன; இவை உலகம் தோன்றுவதற்குக் காரணம். இருள் சார்ந்த கற்பனை எப்போதும் இயற்கையாக செயல்படுகிறது; அது மிகுந்த துயரத்தில் வீழ்ந்து, புழு, பூச்சி போன்ற நிலையில் இறங்குகிறது. தூய்மை சார்ந்த கற்பனை தர்மத்திலும், ஞானத்திலும் ஈடுபட்டுள்ளது; அது முக்திக்கு அருகாமையில் சென்று, ஆட்சி நிலையை அடைகிறது. செயல்பாடு சார்ந்த கற்பனை உலகியலான பரிவர்த்தனைகளில் ஈடுபட்டுள்ளது; அது பிறப்பு-இறப்பு சுழற்சியில், குழந்தை, துணை ஆகியோரிடம் பற்றுடன் இருக்கிறது. ஆனால், அறிவுள்ளவனே, இந்த மூன்று வடிவங்களையும் விட்டு, சுயத்தை ஆராயும் போது, கற்பனை உயர்ந்த நிலையை அடைகிறது. எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டு, மனதை மனதினால் அடக்கி, வெளி மற்றும் உள் பொருட்களைப் பற்றிய கற்பனையை நிறுத்து. நீ ஆயிரம் வருடம் கடும் தவம் செய்தாலும், அல்லது விளையாட்டாக உன் உடலைக்கல் கொண்டு பொடியாக்கினாலும், கடலில் சென்றாலும், அக்னிச் சுடரில் புகுந்தாலும், ஆழமான பள்ளத்தாக்கில் விழுந்தாலும், வாள்மேடையில் படுத்தாலும்—even சிவன் உன் குருவாக இருந்தாலும், விஷ்ணுவோ, பிரம்மாவோ, வாக் பதியோ, உலகத்தின் இறைவனோ—even நீ பாதாளத்தில் இருந்தாலும், பூமியில் இருந்தாலும், சுவர்க்கத்தில் இருந்தாலும், உனக்காக வேறு வழி இல்லை; கற்பனையை நிறுத்துவதே ஒரே வழி. ஆதியில் ஆரம்பமில்லாத, மாற்றமில்லாத, பரம தூய ஆனந்தத்தில், உன் சொந்த முயற்சியால், கற்பனையை நிறுத்தும் உயர்ந்த முயற்சியை செய். எல்லா பொருள்களும், பாவமில்லாதவனே, கற்பனை என்ற நூலில்தான் கட்டப்பட்டுள்ளன; அந்த நூல் அறுந்தவுடன், அந்த அலைகளான பொருள்கள் எங்கே போகின்றன என எனக்குத் தெரியவில்லை. பொய், உண்மை, உண்மை-பொய் இரண்டும்—all கற்பனையிலிருந்து மட்டுமே எழுகின்றன; வேறு வழி இல்லை; உண்மை, பொய் இரண்டும் கற்பனையிலிருந்து வந்தபோது, இங்கு உண்மை என்ன உள்ளது? எதை கற்பனை செய்கிறாயோ, அது உடனே அந்த மாதிரியே ஆகிவிடுகிறது; ஆகவே, உண்மையை அறிந்தவனே, எதையும் ஒருபோதும் கற்பனை செய்யாதே. மனக் கட்டமைப்புகளின்றி இரு; சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப செய்; ஏனெனில் கட்டமைப்புகள் கலைந்தவுடன், சித்தம் பொருள்களைத் தாண்டி, தன் தூய இயல்பை நோக்கி திரும்புகிறது. பொய்யான வடிவில் எழும் அந்த பொய் இயல்பே, இந்த துயரமான, பயனற்ற, தன்னைப்போலவே உலகமாக பரவியுள்ளது. பாவமில்லாதவனே, பெரும் துயரைத் தரும் அதையே ஏன் யாரும் நாட வேண்டும்? அறிவுள்ளவர்கள் துயரமில்லாததை மட்டுமே நாடுவார்கள்; எதிர்ப்பதைக் கண்டுகொள்ள மாட்டார்கள். உயர்ந்த உண்மையை அடைந்து, மனக் கட்டமைப்புகளின் வலையைக் கடுமையாக ஒதுக்கி, தூக்கத்தில் இருக்கும் மனதைப் போல, இரண்டின்மையிலான பரவிய ஆனந்த நிலையை உணர். அப்போது, ஒருவன் கேட்கிறான்: "அப்பா, இந்த மனக் கட்டமைப்பு என்ன மாதிரி? அது எப்படி எழுகிறது? அது எப்படி வளர்கிறது, எவ்வாறு முடிவடைகிறது?" என்றான். அதற்கு, "அனந்தமான ஆத்மாவின் சுத்த சத்தானந்த நிலையில், பொருட்களை நோக்கி சித்தம் சாயும் அந்த விருப்பமே, மனக் கட்டமைப்பின் முளையாகும்," என்று பதில் கூறப்படுகிறது.