அந்த சிறுவனிடம், யக்ஷர்களுடன் சேர்ந்து, அந்த ஆன்மா மூன்று உடல்களுடன் விளையாடி மகிழ்ந்து, விரைவாக மீண்டும் அங்கிருந்து புறப்படுகிறான். சில நேரங்களில், அவன் மனம் நிலைபாடில்லாமல், “இன்னும் உருவாகாத நகரத்திற்கு நான் செல்ல வேண்டும்” என்று உறுதியாக விரும்புகிறான். அந்த எண்ணம் அவனை ஆற்றலுடன் தூண்டி, அவன் எழுந்து ஓடிச் சென்று, கந்தர்வர்கள் உருவாக்கியதாகத் தோன்றும் அந்த நகரத்தை அடைகிறான். சில சமயங்களில், அவன் மனம் சோர்வாக இருக்கும்போது, “நாசம் நோக்கி நான் செல்ல வேண்டும்” என்று விரும்பி, உடனே அழிந்துவிடுகிறான். மீண்டும், அவன் தண்ணீரிலிருந்து எழும் பெரிய அலை போல விரைவாக எழுந்து, ஆற்றலுடன் செயல்படுகிறான்; பிறகு, மீண்டும் சோர்வை தொடங்குகிறான். அவன் செய்த செயல்களால், அவன் மனம் துயரமடைந்து, “நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? நான் அறிவற்றவன், நான் துக்கமடைந்தவன்” என்று வருந்துகிறான். சில நேரங்களில், ஆனந்தம் எழுந்து பெருகுகிறது; அது பருவமழை வந்தால் நதி பெருகும் போல். அவன் குடிக்கிறான், விளையாடுகிறான், நகர்கிறான், விரிக்கிறான், நடுங்குகிறான், பிரகாசிக்கிறான், மறைக்கிறான்—இந்த பிரகாசமானவனும், மகிமைமிக்கவனும், பூமியின் அரசன் போல, காற்றால் தூண்டப்பட்ட நீரின் அதிபதி போல இருக்கிறான். ஒரு பெரிய இரவில், ஜம்புத்வீபத்தில், அந்த சிறுவன், தனது தூய மனமுள்ள தந்தை, கடம்ப மர கிளையின் உச்சியில் அமர்ந்திருந்தவரிடம் கேட்டான்: “தந்தையே, இந்த சுயம் எழும் என்ற புகழ்பெற்றவர் யார்? அரசர்களில் சிறந்த வடிவம் கொண்டவர் யார்? எனக்கு கூறப்பட்டவை என்ன? தயவுசெய்து உண்மையாக சொல்லுங்கள். உருவாக்கம் எங்கே நிகழும்? அதன் இலக்கு இப்போது எங்கே? உங்கள் சொற்கள் இரண்டும் முரண்பாடாக இருக்கின்றன; அவை குழப்பம் ஏற்படுத்துவதற்காக சொல்லப்பட்டவை போலிருக்கின்றன.” தந்தை, “கேள், மகனே, நான் உண்மையைச் சொல்வேன்; நீ உலகச் சுழற்சியின் சாரத்தைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்,” என்று கூறினார். “இந்த உலகச் அமைப்பு, உண்மையல்லாததிலிருந்து எழும், பொருளற்றதாக விரிந்துள்ளது; இதை நான் இவ்வாறு விவரித்துள்ளேன். உச்சம், ஆகாயத்திலிருந்து எழுகிறது; எண்ணம் தான் சுயம் எழும் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அது தானாக பிறக்கிறது, தானாக அழிகிறது. இந்த உலகம் அனைத்தும் அதன் சொந்த வடிவமாக தோன்றுகிறது; அது பிறக்கும் போது உலகமும் பிறக்கிறது, அது அழியும் போதும் உலகமும் அழிகிறது. பிரம்மா, விஷ்ணு, இந்திரா, ருத்ரா மற்றும் பிறர்—all அவன் உறுப்புகள்; மரத்திற்கு கிளைகள், மலைக்கு உச்சிகள் போல. காலி ஆகாயத்தில், இந்த மூவகை உலக நகரம் அவனால் உருவாக்கப்படுகிறது; தோன்றும் வரிசையில், அவன் உருவாக்குநர் நிலையை அடைகிறான். இங்கே உலகங்கள், பதினான்கு லோகங்கள், காடுகள், தோப்புகள், பூங்காக்கள் விரிந்துள்ளன. இங்கே, சஹ்யா, மந்தரா, மேரு போன்ற விளையாட்டு மலை உச்சிகள்; குளிரும், சூடான ஒளிகள்—சந்திரன், சூரியன், இரண்டு விளக்குகள்—காற்றும், தீயும். இங்கே, நதிகள், சூரியன் கதிரால் கிளம்பும் அலைகளில் உயர்ந்த முத்துக்களை எடுத்துச் செல்கின்றன; உண்மையான முத்துக்களின் மாலை அங்கும் இங்கும் நகர்கிறது. இங்கே, சர்க்கரை நீர், பால் போன்ற நீருடன் கூடிய குளங்கள், ரத்தினங்கள், ஜுவல்கள், தாமரை முளைகள், கடல் அடித்தீ, தாமரைகள், ஏழு பெரிய சமுத்திரங்கள் உள்ளன. கீழே பூமியில், மேலே ஆகாயத்தில், நன்மை, தீமை, செல்வம், மகிமை—all உள்ளன; மனிதர்கள், தேவர்கள், யக்ஷர்கள்—இவர்கள் வாங்கும், விற்கும்—all இங்கே நிகழ்கிறது. இந்த உலகத்தில், இந்த நகரத்தில், கற்பனையின் அரசன், தனது விளையாட்டிற்காக அற்புதமான உடல் போர்வைகளை உருவாக்கியுள்ளார். சிலர், தேவர்கள் என்ற பெயருடன் மேலே நிற்கின்றனர்; மனிதர்கள், பாம்புகள் போன்றவர்கள் கீழே உள்ளனர். காற்றின் இயக்கத்தால், மாமிசம், மண் கொண்ட இந்த உடல்கள் நகர்கின்றன; சிலர் வெண்மையான எலும்பும் மரமும் கொண்டு, பலவிதமாக தோலால் பூசப்பட்டு, மென்மையாகவும், அழுக்காகவும் இருக்கின்றனர். சில உடல்கள் நீண்ட காலம் கழித்து அழிகின்றன; சில உடனே அழிகின்றன; அவை பிரகாசமான, கருப்பும், வெளிரும் நிறத்தில் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. அவை ஒன்பது வாயில்களுடன்—காது, கண்கள், மூக்கு முதலியவை—உடல் உள்நோக்கி, உயிர் காற்றின் தொடர்ந்த இயக்கத்தால் சூடாகவும், குளிராகவும் இருக்கின்றன. காது, மூக்கு, வாயி, நாக்கு போன்ற காற்று சாளரங்கள், கை போன்ற உறுப்புகள், ஐந்து உணர்வு விளக்குகள்—all உடலுக்கு பொருத்தப்பட்டுள்ளன. இந்த உடல் போர்வைகளில், மாயையும், கற்பனையும் மூலம், பெரிய அஹங்கார பேய்கள் உருவாக்கப்படுகின்றன; அவை, உச்ச பிரகாசத்திற்கும் பயமுறுத்தும் வகையில் இருக்கின்றன. இந்த உடல் போர்வைகளுக்குள், அந்த பெரிய அஹங்கார பேய்களுடன், அவன் உண்மையல்லாதவற்றுடன் மிக அதிகமாக விளையாடுகிறான்; அவை உண்மையல்லாததிலிருந்து எழுகின்றன. ஒரு அரிசி அம்பாரத்தில் பூனை, காற்றுப் பை உள்ள பாம்பு, பம்பூவில் உள்ள முத்து போல, “நான்” என்ற உணர்வு உடலில் இருக்கிறது. ஒரு விளக்கு திடீரென எழுந்து மறையும் போல், எண்ணங்கள் உடல் வீட்டில் எழுந்து மறைகின்றன; கடலில் அலைகள் எழும் போல். உருவாக்கப்படாத நகரமும், அந்த நேரத்தில் தோன்றும்; ஒருவர் கற்பனை செய்த பொருளை, நகரத்தில் ஏற்கனவே இருக்கிறது என நினைத்தால், அது தோன்றுகிறது. கற்பனையை நிறுத்தினால், அது தானாகவே விரைவில் மறைந்து விடுகிறது; உயர்ந்த நலனுக்காக, அதன் அழிவே சரியானது, தொடர்வது அல்ல. அது ஒருவரின் கற்பனையிலிருந்து மட்டும் எழுகிறது; குழந்தையின் பேய் போல, அது முடிவில்லாத துயரத்தை தந்துவிடுகிறது, ஒருபோதும் மகிழ்ச்சி இல்லை. இந்த பெரிய துயர உலகம், சுயத்தின் உண்மையால் projected ஆகிறது; உண்மையல்லாததினால், அது ஒரு கணம் போல் அழிக்கப்படும்; கண் பார்வை இல்லாதவனால் இருட்டு அழியும் போல். அது தன் வேதனை செயலில், வருந்துகிறது; கயிற்றில் சிக்கிய குரங்கின் கோமாளித்தனமாக, விடுபட முயற்சிக்கிறது. ஒரு சொருகை கற்பனை ஆனந்தம் மட்டும், கழுத்தை உயர்த்தி நிற்கிறது; வானில் இருந்து திடீரென விழும் தேன்சொட்டையை யானை சுவைக்கும் போல். மனம், ஒரு கணம் விரக்தி கொள்ளும்; ஒரு கணம் பாசம் கொள்ளும்; ஒரு கணம் மாற்றம் அடைகிறது; அறிவற்ற குழந்தை போல, கற்பனை எழும், மறையும். பண்டிதர்கள், இந்த மனதை எல்லா பொருள்களிலிருந்தும் சுத்தமாக, கவனமாக உருவாக்கி, உச்ச நிலையை அடைந்துள்ளனர்; மகனே, நீயும் அப்படியே செய்.