ஒரு காலத்தில், இந்த உலகம் ஒரு கணம் செல்வம் கொண்டு மகிழ்கிறது; அடுத்த கணம் ஏழ்மை வந்து நிற்கிறது. ஒருகணம் ஆரோக்கியம், மறுநேரம் நோய். ஒவ்வொரு கணமும், இந்த மாபெரும் மாயை எல்லாவற்றையும் புரட்டிப் போடுகிறது; உலகின் இந்த மாயையில், பெரிய ஞானிகளே குழம்பாதவர்களா? வானம் கூட ஒரு கணம் இருளால் பழுப்பாகிறது; மறுகணம் பொன்னிற ஒளி மென்மையாக பாய்ந்து அழகாகிறது. சில நேரம் அது நீலதாமரை மாலைகளாலும், மேகங்களாலும் அலங்கரிக்கப்படுகிறது; மறுநேரம் அதில் பெரும் சப்தம், பிறகு ஆழ்மௌனம். ஒருகணம் நட்சத்திரங்கள் ஜொலிக்கின்றன; மறுகணம் சூரியன் பிரகாசிக்கிறான்; பிறகு சந்திரன் மகிழ்வளிக்கிறான்; சில நேரம் எல்லாமே மறைந்துவிடுகிறது. இவ்வாறு, தோற்றம், அழிவு, வருகை, போக்கு என்ற உயர்ந்த இயக்கத்தில், இந்த உலகில் யாரேனும், ஞானிகளும் கூட, பயப்படாதவர்களா? ஒரு கணம் துயரம், மறுகணம் அதிர்ஷ்டம்; பிறப்பு, மரணம்—all ஒருகணமே. முன்பு ஏதோ ஒன்று இருந்தது; இப்போது மற்றொன்று தோன்றியுள்ளது. ஆண்டவனே, ஒரே மாதிரியாகத் தெரிந்தாலும், எந்ததும் நிலைபெறவில்லை. துணி பானையாகக் காணப்படுகிறது; பானைத் துணியில் காணப்படுகிறது; காணப்படாதது இல்லை—இவ்வாறே வாழ்க்கை சுழற்சி புரட்சி அடைகிறது. வீரன் கோழையால் வீழ்கிறான்; ஒருவன் நூற்றினரை வீழ்க்கிறான்; சாதாரணம் மேல் நிலை அடைகிறது—உலகம் எப்போதும் சுழல்கிறது. இந்த உலகம், அலைப்பேசும் அலைகள் போல, குழப்பத்தையும் பற்றிக்கொள்ளும் ஆசையையும் தொடர்ந்து அனுபவிக்கிறது. குழந்தைப் பருவம் சில நாட்கள் மட்டுமே; பின்னர் இளமை, பிறகு முதுமை—உடலும் கூட நிலைபெறாது, வெளிப்பொருள்களில் மரம்போல். ஒருகணம் மகிழ்ச்சி, மறுகணம் துயரம், மறுகணம் மென்மை—மனது ஒரு நடிகனாக எல்லாவற்றிலும் நடிக்கிறது. இங்கிருந்து அங்கும், அங்கிருந்து வேறிடத்தும், விதி சோராமல், குழந்தை விளையாடுவது போல, உருவாக்கிக்கொண்டே இருக்கிறது. அது சேர்க்கிறது, கிளர்ச்சி தருகிறது, அழிக்கிறது, தாக்குகிறது, உட்கொள்கிறது—இந்த உலகின் படைப்பாளர் நூற்றுக்கணக்கான உயர்வு, தாழ்வுகளால் செயல்படுகிறான். ஒரு கணம் ஒன்று, ஒரு நாள் ஒன்று, காலையில் ஒன்று—விதி ஏமாற்றத்தில் நிபுணர்; யாரும் அதை உணர முடியாது. இன்று இருப்பது நாளை இல்லை; நாளை இருப்பது இன்று இல்லை; வேறு நேரத்தில் இருப்பது இன்று இல்லை—எல்லாம் மீண்டும் மீண்டும் சுழல்கிறது. இங்கு துயரங்கள் தொடர்கின்றன; இன்பங்கள் அரிது; பகலும் இரவும் போல, மனிதனுக்குள் சுழல்கின்றன. பிறப்பு, மரணத்திற்கு உட்பட்டவர்களுக்கு, துன்பமும் அதிர்ஷ்டமும் நிலைபெறுவதில்லை. ஒரு படியிலிருந்து மற்றொரு படிக்கு, பாவம் அனைவரையும் துயரத்தில் வீழ்த்துகிறது; அது தீமையின் சுவடாக, கவனமின்றி தள்ளப்பட்ட இருண்ட காலத்தின் பாகுபோல உள்ளது. மூன்று உலகங்களில் உயிர்களின் தொடர்ச்சியால் உருவாகும் பலன்கள், இன்பதுயரத்தில் வேறுபடுபவை, அந்தச் சஞ்சார மரங்களிலிருந்து ஒவ்வொரு நாளும் காலத்தின் காற்றால் வீழ்த்தப்படுகின்றன. இவ்வாறு, பெரிய மனம் விவேகத்தின் தீயால் சுடப்படும்போது, அனுபவ ஆசைகள் எழுவதில்லை; உண்மையான ஏரியில் மாயமான தண்ணீர் தோன்றாதது போல. நாளுக்கு நாள், சாம்சார சக்கரம் அதிகமாக கசப்பாகிறது; வேப்ப மரத்தின் சுவை காலத்தால் கூடி மேலும் கசக்கும். மன்னா, மனிதர்களின் உள்ளங்களில் கடுமை வளர்கிறது, நன்மை குறைகிறது; அது ஒரு கடினமான கரஞ்ச மரத் தோப்பில் வளர்வது போல. பூமியின் எல்லைகள் திடீரென எல்லாதிசைகளிலும் உடைந்து சிதறுகின்றன; வற்றிய பீன்ஸ் பாக்கு வெடிப்பதைப்போல். அரசர்கள்—even ராஜ்யமும், அனுபவங்களும் இருந்தாலும்—கவலைகளால் நிரம்பியவர்கள்; கவலைமுட்டுகளை இல்லாமல் தனிமையில் வாழ்வதே சிறந்தது. எனது தோட்டம் மகிழ்ச்சி தரவில்லை, செல்வம் சந்தோஷம் தரவில்லை; லாப ஆசை எனக்கு இனிமை தரவில்லை—மனம் அமைதியுடன் உள்ளது. இந்த உலகம் நிலையற்றது, இன்பமற்றது; ஆசை, அன்பே, சகிப்பது கடினம்; சஞ்சலமான மனதுடன் அமைதியை எங்கே பெற முடியும்? எனக்கு உயிரோ மரணமோ வரவேற்கத் தேவையில்லை; நான் இருப்பது போலவே இருக்கிறேன்—கடுமையான விருப்பமின்றி. எனக்கு ராஜ்யம், அனுபவம், செல்வம், ஆசைகள்—all தேவை இல்லை; இவை எல்லாம் அகங்காரத்தின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தது—இப்போது அது எனக்கு இல்லை. பிறப்பின் சுழற்சியில், புலன்களின் பந்தங்கள் வலுவானவை; அதிலிருந்து விடுபட முயற்சிப்பவர்கள் உண்மையில் மகான்கள். உலகில் பெருமையும், நிலைத்தன்மையும் இல்லாதவர்களால் என் மனம் சேதமடைந்தது; அது, ஒரு மென்மையான தாமரை யானையின் பாதத்தில் நசுங்குவது போல. பெரிய முனிவரே, இன்று மனதை நல்ல அறிவால் குணப்படுத்தவில்லை என்றால், மீண்டும் மனத்திற்கு மருந்து செய்யும் வாய்ப்பு எப்போது வரும்? விஷம் விஷமாகக் கருதப்படவில்லை; புலனின்பங்களின் முரண்பாடே விஷம். புலனின்பங்கள் பிறவிப்பிறவியாக அழிக்கின்றன; சாதாரண விஷம் ஒரே உடலை அழிக்கும். இன்பம், துன்பம், நண்பர், உறவினர், உயிர், மரணம்—இவை எதுவும் ஞானியின் மனதை கட்டுப்படுத்த முடியாது. கடந்த, எதிர்காலத்தை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே, பிரம்மனே, நான் துக்கம், பயம், சிரமம் இல்லாத முனிவரைப்போல் ஆக விரைந்து கற்பியுங்கள். அறியாமை என்ற காட்டில் வாசனைகளின் வலை பின்னப்பட்டு, துன்பத்தின் முள்ளுக்களால் நிரம்பி, வீழ்ச்சி, அபாயம் நிறைந்து, பயங்கரமாக உள்ளது. முனிவரே, உலகியலில் ஏற்படும் விஷம், துன்பம் எனும் கூர்மையான இரும்பு அரிவாளால் நசுக்கப்படுவது போல கடுமையான வேதனையை நான் சகிக்கிறேன். மக்கள் 'இது இல்லை, இது தான்' எனும் மயக்கம், இந்த சஞ்சலமான மனதை காற்று தூள்கூட்டத்தை சிதறுவது போல ஆட்கொள்கிறது. பிறவிகளின் தொகுப்பு, ஆசையின் நூல்களில் கட்டப்பட்ட முத்து போல்; அதன் ஜொலிப்பு, சுயசிந்தனையின் பிரதிபலிப்பு, மனதிற்கு வழிகாட்டியாக எப்போதும் விளங்குகிறது.