மஹா மாயையின் இந்த மிகப்பெரிய அரங்கத்தில், அதன் நீண்ட நிகழ்வுகளுக்குள், ராமா, உண்மையில் எது நிஜம், எது தவிர்ப்பு என்று ஆராய்ந்தால், இங்குள்ள எந்த ஒன்றையும் நிச்சயமாக கூற முடியுமா? இந்த உலகச் சுழற்சி, ஒரு பணியாளரின் கதையைப் போன்று, அதன் வடிவங்கள் கற்பனையால் உருவாக்கப்பட்டவை; ஆனால் உண்மையில், அதற்கு எந்த பொருளும் இல்லை. இது, இடையறாது பரவியிருக்கும், கற்பனையால் உருவானவை—அவை நிஜமல்லாதவற்றால் தோன்றும்; இரு சந்திரன் தோன்றும் மாயையைப் போல. நிஜமல்லாதவை உருவாக்கியது நிஜம் அல்ல—அதனால் இந்த உலகில் குழப்பம் ஏன் இருக்க வேண்டும்? மக்கள் பல்வேறு செயல்களில் மூழ்கி, இன்பம் மற்றும் அதிகாரத்தை நாடும் போது, அவர்களின் மனம் மங்கிவிடுகிறது; அந்த நேரத்தில், பொய்யானவர்கள் உண்மையை காண முடியாது. ஆனால், அறிவைத் தாண்டி, உணர்வுகளால் கட்டுப்படாதவர்கள், இந்த உலக மாயையை கையில் உள்ள பழத்தைப் போல தெளிவாக காண்கிறார்கள். உண்மையில், உடல் கொண்ட ஆன்மா, விவேகத்துடன் இந்த உலக மாயையை உணரும்போது, அவன் அகந்தையை விட்டு விடுகிறான்; பாம்பு தன் தோலை கழிப்பதைப் போல. இப்படித் தDetach்மையை அடைந்தவன், மீண்டும் பிறக்கவில்லை; அவன் உடலில் நீண்ட காலம் இருந்தாலும், வயலில் தீயால் எரிந்த விதையைப் போல, பிறவி பெறுவதில்லை. அறிவற்றவர்கள், உடலின் நலனுக்காக முயற்சி செய்கிறார்கள், நோயால் பாதிக்கப்பட்டும், அழிவுக்குத் தக்கவர்களாகவும், ஆன்மாவுக்காக அல்ல. நீயும், அறிவற்றவர்களைப் போல, உடலுக்கான குறிக்கோளுக்காக உழைக்க வேண்டாம்; அது துயரத்தைத் தரும். ஆன்மாவுக்கே முழுமையாக அர்ப்பணிக்க வேண்டும். இந்த உலகச் சுழற்சி, தாஸூரா கதையைப் போல—கற்பனையால் உருவாக்கப்பட்ட, பொருளில்லாதது; மேலும் என்ன சொல்ல வேண்டும், ராமா? இப்போது, ராமா, நான் உனக்கு தாஸூரா எனும் கதையை, உலக மாயையின் உண்மையான தன்மையை விளக்குவதற்காக சொல்லுகிறேன். இந்த பூமியில், மகாதா எனும் ஒரு பெரிய, புகழ்பெற்ற நிலம் உள்ளது; அது அற்புதமான மரங்கள், பூக்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டது. கடம்பா மரக் காடுகள் பரந்து, பனை மரங்கள் நிறைந்த காட்டுகள், அற்புதமான பறவைகளின் கூட்டங்கள், பார்வைக்கு இனிமையானது. பயிர் பசுமை நிறைந்த வயல்கள், நகரப் பூங்காக்கள், மற்றும் எல்லா நதிக்கரைகளும் தாமரை, நீலம், மற்றும் குமுதம் பூக்களால் நிரம்பியிருந்தது. பெண்கள் பூங்காக்களில் ஊஞ்சலில் விளையாடும் போது, அவர்களின் ஆபரணங்கள் ஜிங்கில் என்று ஒலிக்கிறது; சந்திர ஒளியில் மலரும் பூக்களின் வாசனை காடுகளில் பரவியது. அந்த மலையின் சரிவில், கர்ணிகார மரங்கள் அடர்ந்து, வாழைத் தொகுதிகளின் நிழலில், நீபா புதர்களால் பிரகாசமாக இருந்தது. புற்கள் மத்தியில் காடை பறவைகள் கூவும், அருவி நீர் ஒலிக்கிறது, மாம்பழக் கொடி மலர்கிறது, குயில்கள் இனிமையாக பாடுகின்றன. அங்கு, காட்டுப் பெண்கள் விளையாடும், வானம் பனை இலைகளால் மூடப்பட்டு, குளங்கள் தாமரை பூக்களால் நிரம்பி, பல உயிர்கள் வாழும். பூமாலைப் பூக்களிலிருந்து பஞ்சு தூசுகளை கிளப்பும் காற்று, குங்குமப் பொடியில் கலந்துள்ளது; நீர்பறவைகளின் குரல் குளங்களில் ஒலிக்கிறது. அந்த புனிதமான மலையில், அற்புத பறவைகள் நிறைந்த மரங்களில், ஒரு சிறந்த தர்மம் கொண்ட, பெரிய தவம் செய்த ஒரு முனிவர் வாழ்ந்தார். அவர் பெயர் தாஸூரா; மிகுந்த தவசக்தி கொண்டவர், கடம்பா மரத்தின் கிளையில் வாழ்ந்தார், ஆசை இல்லாதவர், பெரிய அறிவு கொண்டவர். அந்த முனிவர் காட்டில் ஏன் வாழ்ந்தார்? அவர் எப்படி அந்த பெரிய கடம்பா மரத்தின் கிளையில் வசிக்க வந்தார்? அவரது தந்தை சாரலோமா என அறியப்பட்டவர்; அவர் மற்றொரு பிரம்மா போன்றவர், அதே மலையில் வாழ்ந்தார். அவருக்கு ஒரே ஒரு மகன், தேவகுருவான பிரஹஸ்பதிக்கு கச்சா போல; அந்த மகனுடன் காட்டில் வாழ்ந்தார். பல யுகங்கள் கடந்த பிறகு, சாரலோமா தன் உடலை விட்டு, பறவை கூடு விட்டு பறக்கும் போல, தேவர்களது வாசத்திற்குச் சென்றார். அந்த காட்டில், தாஸூரா தனியாக தன் தந்தையை இழந்துத் துயரத்தில் அழுதார்; அப்பா இல்லாத குராரா பறவை போல. பெற்றோர் இழப்பின் துயரால் மனம் சோர்ந்த அவர், குளிர்காலத்தில் மலரும் தாமரை போல, வாடிவிட்டார். அப்போது, அந்த சிறுவன், மனம் சோகத்தில் மூழ்கியிருந்த போது, காட்டில் ஒரு காட்டுத் தெய்வம், தன் உடல் தெரியாமல், அவரை ஆறுதல் கூறியது, ராமா. "முனிவர் மகனே, அறிவில் உயர்ந்தவரே, நீ அறிவற்றவரைப் போல ஏன் அழுகிறாய்? உலக வாழ்க்கையின் அசையாத தன்மையை அறியவில்லையா? உலக மனிதன் எப்போதும் இப்படித்தான்; வாழ்க்கை சுழற்சி நிலைபெறாதது: பிறக்கிறான், வாழ்கிறான், இறக்க வேண்டியதுதான். கண்களால் காணப்படும் எதுவும்—பிரம்மா அல்லது வேறு எதுவும், முனிவரே—அனைத்தும் அழிந்தே ஆகும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை. எனவே, தந்தையின் மரணத்தில் வீணான துயரத்தில் மூழ்க வேண்டாம்; பிறந்தது மறைய வேண்டும், சூரியன் மறையும் போல. 'அவன் உடலில்லாதவன்' என்ற வார்த்தைகளை கேட்டதும், துயரத்தில் சிவந்த கண்களுடன், சிகண்டின் மனம் அமைதியடைந்தான்; இடியால் அமைதி அடையும் ஒருவரைப் போல. அந்தச் சிறுவன், தந்தைக்காக வழிபாடுகளைச் செய்துவிட்டு, உயர்ந்த சாதனைக்காக தவம் செய்வதாக உறுதி செய்தான். காட்டில் தவம் செய்து, பிரம்மனுக்குரிய செயல்களை செய்து, முடிவில்லாத உறுதிமொழியுடன், அறிவு பெற்ற முனிவராக ஆனான். அவ்வளவு உயர்ந்த அறிவும் பெற்றிருந்தும், அறிந்ததும் அறியாததும் தெரிந்த மனம், இந்த தூய பூமியில்கூட அமைதி பெறவில்லை. உண்மையில், இந்த பூமி தூயதுதான்; ஆனால் அதை அசுத்தமாக பார்த்ததால், எங்கும் மகிழ்ச்சி கிடைக்கவில்லை. பிறகு, தன் மன உறுதியில், "என் வசிப்பிடம் தூய மரக்கிளையில் மட்டுமே இருக்கட்டும்" என்று தீர்மானித்தான். "இப்போது நான் தவம் செய்வேன்; அதனால், தவத்தின் மூலம், கிளைகளிலும் இலைகளிலும் வாழும் பறவை நிலையை அடைய வேண்டும்" என்று எண்ணினார். இப்படி எண்ணி, அவர் ஒரு தீயை ஏற்றி, தன் தோளிலிருந்து இறைச்சியை வெட்டி, அந்த sacrificial fire-இல் அர்ப்பணித்தார்.