மீண்டும், அந்த இந்திரனைப் போன்ற தேனீ, ராஜமல்லிகையின் தூளைக் கரைந்து, பறந்து சென்றதும், மற்றொரு தேவாதிபதி அந்த தெய்வீக தாமரையில் வந்து சேர்கிறான். காலம் சுத்தமானபோது கூட, பிணக்குகளால் அது மீண்டும் மாசடைந்துவிடுகிறது; அது தெளிந்திருந்தாலும், பெரும் காற்று கடலில் சதுப்பை கிளப்புவதைப் போல. மீண்டும், காலத்தின் குயவன் உயிர்களின் பானையை உருவாக்கி, காலம் எனும் சக்கரம் இடையறாது வேகமாக சுழல்கிறது. யுக முடிவில், இந்த உலகம் சுவை இழந்து, மங்களம் அழிந்த காட்டைப் போல, வெறுமையாகி விடுகிறது. காலத்தின் முடிவில், சூரியர்களும், அக்கினிகளும் உடல்களை எரிக்க, உலகம் அனைத்து உயிர்களின் எலும்புகளால் நிரம்பி, சிதைபாடான மயானம் போல் ஆகிறது. மீண்டும், மலை போன்ற பெரிய தாமரைகளின் சுழற்சி நீர்வீழ்ச்சியால், உலகம் பெரும் நுரை சாம்பலோடு, ஒரே பெருங்கடலாக மாறுகிறது. மீண்டும், காற்றும் நீரும் அமைதி அடைந்து, அனைத்தும் வெறுமையாகும் போது, உலகம் முற்றிலும் வெறுமையாகி, விண்ணே முதலிலேயே இல்லாதது போலத் தோன்றுகிறது. பின்னர், சில கணங்கள் ஆனந்தித்து, சமநிலையுடன் அமைதியான மனதால், உயிர் சோர்ந்து, அந்த பரமாத்மாவுடன் ஒன்றாகக் கலக்கிறது; பழைய உடல் சிதைவதைப் போல. சில காலத்துக்குப் பிறகு, அந்த மனம் மீண்டும் வெற்றிடத்தில் உலகங்களை உருவாக்குகிறது; அது வானில் நகரம் தோற்றுவிக்கும் தேவரகனாகரியைப் போல. மீண்டும், படைப்பு ஆரம்பமும், அழிவும் நிகழ்கிறது; இராமா, இவை அனைத்தும் சக்கரம் போல் இடையறாது சுழல்கின்றன. இந்த பெரிய மாயையின் அரங்கில், அதன் நீண்ட நிகழ்வில், இராமா, சோதித்து பார்த்தால், இங்கு உண்மை அல்லது பொய் என்று எதைச் சொல்ல முடியும்? இந்த சஞ்சார சக்கரம் ஒரு வேலைக்காரனைப் பற்றிய கதையைப் போலவே; அது மனத்தின் கற்பனையால் உருவாக்கப்பட்டது, ஆனால் உண்மையில் அதற்கு சாராம்சமே இல்லை. இது இடையறாது பரவியுள்ளது; மனக் கற்பனைகளால் உருவான உருவங்கள், இரட்டை நிலவின் மாயையைப் போல, அவை பொய்யால் உருவானவை, உண்மையல்ல—அப்படியிருக்க, இந்த உலகம் பற்றிய குழப்பம் ஏன்? மனிதர்கள் பல்வேறு செயல்களில் மூழ்கி, இன்பம், அதிகாரம் ஆகியவற்றில் மனம் மூடப்பட்டிருக்கும் போது, அவர்கள் உண்மையை அறியமாட்டார்கள்; அப்போது, மோசடி செய்வோரும் உண்மையைப் பார்க்க முடியாது. ஆனால், புத்தியைத் தாண்டி, இன்பேந்திரியங்களால் கட்டுப்படாதவர்கள், இந்த உலக மாயையை கைப்பழம் போல தெளிவாகக் காண்கிறார்கள். உண்மையை உணரும் உடலோடு உள்ள ஜீவன், இந்த உலக மாயையை அறிந்தவுடன், 'நான்' என்ற அகம்பாவத்தை விட்டு விடுகிறான்; அது பாம்பு தோலை விட்டு விடுவது போல. இப்படிச் ச Detached-ஆகியவனுக்கு மீண்டும் பிறவி இல்லை; அவன் உடலில் நீண்ட நாட்கள் இருந்தாலும், வயலில் தீயால் வெந்த விதையைப் போல, இனி வளர்ச்சி இல்லை. அறியாதவர்கள் உடலின் நலனுக்காகவே முயற்சி செய்கிறார்கள்; அது நோயால் பாதிக்கப்படும், அழிவுக்குரியது, ஆன்மாவுக்காக அல்ல. நீயும், அறியாதவரைப் போல உடல் நோக்கி முயற்சிக்க வேண்டாம்; அது துன்பம் தரும். ஆன்மாவையே நோக்கி பக்தியுடன் இரு. இந்த உலக சஞ்சாரம் தாஷூரன் கதையைப் போல; அது கற்பனையால் உருவானது, சாராம்சம் இல்லை; இன்னும் என்ன சொல்ல? இப்போது, இராமா, உலக மாயையின் உண்மை இயல்பை விளக்கும் தாஷூரன் கதையை நான் உனக்கு சொல்கிறேன். இந்த பூமியில், மகாத் என்ற புகழ்பெற்ற பெரிய நிலம் ஒன்று உள்ளது; அது அற்புதமான மரங்களாலும் மலர்களாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டது. பெரிதும் பரவிய கடம்பா காடுகளும், பல்மரங்கள் நிறைந்த காட்டுகளும், அதிசயமான பறவைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டது; பார்ப்பவர்க்கு மகிழ்ச்சி தரும் அற்புத நிலம். வயல்கள் செழிப்பாக விளைந்திருந்தன; நகரப் பூங்காக்கள் அழகாக இருந்தன; நதிக்கரைகள் தாமரை, நீலோற்பலம், அல்லிகலால் நிரம்பின. அங்குள்ள தோட்டங்களில் பெண்கள் ஊஞ்சலில் ஆட, அவர்களின் ஆபரணங்கள் இசைபோல் ஒலித்தன; சந்திர ஒளியில் மலர்ந்த பூக்களின் வாசனை பரவியது. ஒரு மலையின் சரிவில், கர்ணிகார மரங்கள் அடர்ந்திருந்தன; வாழைமடல்களில் நிழல், நீப மரங்கள் ஒளிவீசின. புறாக்கள் குரல்வளைத்தன; அருவி நீர் ஒலித்தது; மாமர கொடிகள் மலர்ந்தன; கூகுகள் இனிமையாக பாடின. காட்டு பெண்கள் விளையாடின; வானம் பல்மர இலைகளால் மூடப்பட்டது; பூத்த தாமரைகள் நிரம்பிய குளங்களில் உயிர்கள் துள்ளின. மலர்க் களஞ்சியங்களில் காற்று தூசலை கிளப்ப, அது குங்கும மணத்துடன் பறந்தது; நீர்ப்பறவைகள் குரல் Herbst-குளங்களில் ஒலித்தது. அந்த புனிதமான மலையில், அற்புதமான பறவைகள் நிறைந்த மரங்களில், ஒரு பெரிய தர்மமும் தவமும் உடைய முனிவர் ஒருவர் வாழ்ந்தார். அவரது பெயர் தாஷூரன்; பெரிய தவத்துடன், கடம்ப மர கிளையில் வாழ்ந்தார்; விரக்தி கொண்டவர், பெரிய ஞானி. ஓ, அருமை, இந்த தவசு முனிவர் ஏன் காட்டில் வாழ்ந்தார்? அவர் எப்படி அந்த பெரிய கடம்ப மர கிளையில் வாழ வந்தார்? அவரது தந்தை சரலோமன் என்று அழைக்கப்பட்டவர்; அந்த பெயரில் புகழ்பெற்றவர்; பிரம்மாவைப் போல, அதே மலையில் வாழ்ந்தார். அவருக்கு ஒரே ஒரு மகன்; அது தேவகுருவுக்கு கச்சன் இருந்தது போல; அந்த மகனுடன் காட்டில் வாழ்ந்தார். பல யுகங்கள் கடந்த பிறகு, சரலோமன் உடலை விட்டுத் தெய்வலோகத்திற்கு சென்றார்; அது பறவை கூடு விட்டு பறப்பதைப் போல. காட்டில் தாஷூரன் தனியாக அழுதான், தந்தையை இழந்த துக்கத்தில், தாய் பறவை இழந்த குரார பறவை போல. தாய் தந்தையைக் களைந்த துக்கம் மனதில் பாய்ந்ததால், அவன் குளிர்காலத்தில் வாடும் தாமரைப்பூ போல வாடினான். அப்போது, அந்தக் குழந்தை, மனம் தளர்ந்த நிலையில், காட்டில் ஒரு காட்டு தேவதையால் ஆறுதல் பெற்றான்; அவளது உடல் காணப்படவில்லை, இராமா. "ஓ முனிவரின் மகனே, பெரிய ஞானி, அறியாதவனைப் போல ஏன் அழுகிறாய்? இந்த உலக வாழ்க்கை எப்போதும் நிலையற்றது என்பதை அறியாதாயா?" என்று அந்த தேவதை கேட்டாள். "பெரியவனே, உலகில் உள்ளவர் எப்போதும் இப்படித்தான்; இந்த சஞ்சார சக்கரம் நிலையற்றது—பிறப்பு, வாழ்வு, இறப்பு என்பது தவிர்க்க முடியாததே.