ஒரு காலத்தில், ப்ரம்மவித்யையின் ஆழமான உண்மைகளை அறிந்து கொள்ள விரும்பும் ராமரிடம், ஒரு ஞானி மிகவும் கருணையோடு பேசினார். ‘‘ராமா, இந்த உலகம், அதன் எல்லா வேறுபாடுகளும், எப்போதும் ஒரே சித்தத்தின் அதிர்விலிருந்து தோன்றுகின்றன; அது தான் எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரம். அதிலிருந்து, கண்களில் தோன்றும் இருமைபோல், இந்த பிரபஞ்சம் தோன்றுகிறது. இந்த பிரபஞ்சத்தில் நிகழும் எல்லா சிருஷ்டிகளும், அந்த சித்தத்திலேயே ஒன்றிணைகின்றன; அவை அதில் நிலைத்திருக்கலாம், இல்லையெனத் தோன்றலாம்—அவை எல்லாம் சந்திரனிலிருந்து விரியும் கதிர்கள் போல். உண்மையில், 'சம்சாரம்' என அழைக்கப்படும் இந்த உலகப்பயணம் ஒருபோதும் உண்மையில் இருக்கவில்லை; ஏனெனில், அந்த எல்லாம் வல்ல சத்யத்தில், சம்சாரமில்லாத நிலையும் இருக்க முடியும். அதே சமயம், இந்த உலகம் ஒருபோதும் அந்த இயல்பை இழக்காது, ஏனெனில், அந்த பரமார்த்த சத்யத்தில் சம்சாரத்திற்கும் இடமுண்டு. யாராவது, இந்த பிரபஞ்சம் ஆரம்பித்து ஒரு மகாகல்பம் வரை சம்சாரம் இல்லையெனக் கருதினால், இப்போதும் சம்சாரம் இல்லை என்பதே சரியானது. ஞானக் கண்கள் கொண்டு பார்ப்பவர்களுக்கு, இந்த அனைத்தும் ப்ரம்மமே என்று தெளிவாகிறது; அப்போது, சம்சாரம் இல்லாமை நமக்குத் திடமாகிறது. ஆனால், அறியாமை கொண்ட பார்வையில், தொடரும் சம்சார அனுபவம் காரணமாக, இந்த சம்சார மாயை என்றும் நிலைத்திருப்பதாகத் தெரியிறது; இதுவும் உண்மையே. மீண்டும் மீண்டும் மனதில் உருவாகும் காரணத்தால், இந்த உலகம் அந்த இயல்பை இழப்பதில்லை; ஆகவே, உலகம் பற்றி சொல்லப்படுவது, ரகு குலத்தில் பிறந்தவரே, பொய்யல்ல. நாம் எங்கும் பொருட்கள் வீழ்ந்து அழியும் திசைகளை பார்த்தால், இந்த உலகம் அழிவுக்குரியது என்பது ஏன் உறுதிப்படுத்தப்படக் கூடாது? அதேபோல், சூரியன், சந்திரன் எழும் திசைகள், நிலையான மலைகள் ஆகியவற்றைப் பார்த்தால், இந்த உலகம் அழிவற்றது என்பதும் பொருந்தும். அந்த பரிபூரண ஆத்மாவைத் தவிர, வேறெதுவும் இல்லை; பெயரற்றதில், கற்பனையால் உருவான வேறுபாடுகள் தோன்றுவதில்லை. மீண்டும் மீண்டும், பிறப்பு, மரணம், சந்தோஷம், துயரம், இந்திரியங்களால் செய்யப்படும் செயல்கள்—all recur. மீண்டும், ஆசைகள் எழுகின்றன, ஆகாயம் திரும்ப வருகிறது, மீண்டும் கடல்கள், மலைகள்—all appear as before, சூரியனின் ஒளி எப்போதும் போல். மீண்டும், அசுரர்கள், தேவர்கள், உலகங்களின் சுழற்சி; மீண்டும் சொர்க்கம், முக்தி, பூமி, இந்திரன், சந்திரன்—all return. மீண்டும் நாராயணன், மனுவின் புத்திரர்கள், மீண்டும் ஆசைகள், அழகிய சந்திரன், சூரியன், வருணன், காற்று—all arise. பூமியும், ஆகாயமும், மலையெனும் மேரு அதன் தண்டாகவும், நட்சத்திரங்கள் அதன் ரேகைகளாகவும், மலர்ந்த, நிறைந்த தாமரையாக மீண்டும் தோன்றுகின்றன. சூரியன், தனது கதிர்களை சிங்கத்தின் நகங்களாகக் கொண்டு, வானக் காடில் விரைந்து சென்று, அடர்ந்த இருளை உடைக்கும் சிங்கம்போல் மீண்டும் தோன்றுகிறான். மீண்டும், சந்திரன், அழகான, நடுங்கும் மாம்பழ மலர் போன்ற கதிர்களை வீசி, தேசங்களின் முகங்களை மணமக்கள் போல் அலங்கரிக்கின்றான். மீண்டும், புண்ணியத்தின் சலனத்தால், விண்ணப்ப மரத்திலிருந்து காற்றால் பழங்கள் விழும்; அவை இங்கே விழுகின்றன. மீண்டும், கர்மா மற்றும் அதன் விளைவுகளெனும் இரு இறக்கைகளுடன், 'சம்சாரத்தின் ஆரம்பம்' எனப்படும் கால பறவை, சிறிது அசைவுடன் பறந்து செல்கிறது. மீண்டும், இந்திரன் போல் இருக்கும் தேனீ, அரசரின் தூளைக் குடித்துவிட்டு புறப்பட்டால், இன்னொரு தேவர்களின் அரசர் சொர்க்கத் தாமரையில் வந்து சேர்கிறான். மீண்டும், காலம் தூய்மையடைந்த பிறகு, கலியுகம் எனும் கலங்கும் காலத்தில் அது மாசடைந்துவிடுகிறது; எவ்வாறு பெருகும் காற்று தெளிந்த கடலில் சேற்றை கிளப்புமோ, அதுபோல். மீண்டும், காலம் எனும் குஞ்சரக் கருவியால், ஜீவராசிகளின் பானை உருவாக்கப்படுகிறது; காலம் எனும் சக்கரம் விரைவாக, இடையறாது சுழல்கிறது. மீண்டும், உலகம் தன்மையற்றதாகி, அதனுடைய மங்கள நிலை அழிந்துவிடுகிறது; யுகத்தின் முடிவில், வறண்ட காட்டைப் போல. மீண்டும், சூரியர்கள், அக்கினிகள் எல்லாம் காலத்தின் முடிவில் உடல்களை எரிக்கையில், உலகம் எல்லா ஜீவர்களின் எலும்புகளால் சிதைவாகி, சுடுகாடு போல் ஆகிறது. மீண்டும், மலையெனும் தாமரைகளின் சுழற்சியால் எழும் வெள்ளத்தால், உலகம், பெரும் நுரைமண்ணல் ஆடல் போல், ஒரே பெருங்கடலாகிறது. மீண்டும், காற்றும் நீரும் அமைதியடைந்து, அனைத்தும் காலியாகும்போது, உலகம் வெற்றிடமாக மாறுகிறது; அப்போதெல்லாம், ஆகாயமே புதிதாக தோன்றியது போல். அப்போது, சில கணங்கள் ஆனந்தித்து, சமமான மனதுடன், வாழ்க்கை சோர்ந்து, உச்ச ஆத்மாவுடன் ஒன்றிணைகிறது; பழைய உடலை போல், அது கரைந்து விடுகிறது. மீண்டும், சில காலத்திற்குப் பிறகு, மனம் உலகங்களை வெற்றிடத்தில் கற்பனை செய்து தோற்றுவிக்கிறது; வானில் நகரம் தோற்றுவிக்கும் கந்தர்வர் போல். மீண்டும், சிருஷ்டியின் ஆரம்பம், மீண்டும், லயத்தின் நிகழ்ச்சி; இவை அனைத்தும், ராமா, சக்கரம் போல் சுழல்கின்றன. இந்த மாபெரும் மாயையின் அரங்கில், அதன் நீண்ட நிகழ்ச்சியில், ராமா, உண்மையில் இங்கு எது சத்தியம், எது அஸத்தியம் என்று ஆராய்ந்தால் சொல்ல இயலுமா? ராமா, இந்த சம்சார சக்கரம் ஒரு வேடிக்கையான கதையைப் போல்; அதன் வடிவங்கள் கற்பனையால் உருவானவை, ஆனால் உண்மையில் அதில் பொருள் இல்லை. இடையறாது பரவியுள்ள இந்த உலகம், பொய்யால் உருவான கற்பனைகளால் ஆனது; இரு சந்திரர்களை காணும் மாயை போல். பொய்யால் உருவானது உண்மையல்ல—ஆகவே, இந்த உலகம் குறித்து குழப்பம் ஏன்? மக்கள் பல்வேறு செயல்களில் ஈடுபட்டு, இன்பம், அதிகாரம் ஆகியவற்றில் மனதை மூடிக்கொள்வதினால், அவர்கள் உண்மையை அறியமுடியாது; அப்போது, வஞ்சகர்களும் அதை காணமுடியாது. ஆனால், புத்தியைத் தாண்டி, இந்திரியங்களால் கட்டுப்படாதவர்கள், இந்த உலக மாயையை கையில் பழம் இருப்பதைப் போல தெளிவாகக் காண்கிறார்கள். உண்மையில், விவேகம் உடைய ஜீவன் இந்த சம்சார மாயையை உணரும்போது, ஆணவத்தை விட்டு விடுகிறான்; பாம்பு தன் பழைய தோலை கழிப்பதைப் போல. இப்படித் துறவை அடைந்தவனுக்கு, பிறகு பிறவி இல்லை; உடலில் நீண்ட நாட்கள் இருந்தாலும், வயலில் தீயால் வெந்த விதையைப் போல, அவன் இனி முளைக்கமாட்டான். அறிவில்லாதவர்கள் உடலுக்காகவே முயற்சி செய்கிறார்கள்; அது நோயால் பாதிக்கப்பட்டு, அழிவுக்கு உட்பட்டது; ஆனாலும், அவர்கள் ஆத்மாவுக்காக முயற்சி செய்வதில்லை. நீயும், அறியாதவர்களைப் போல, உடலுக்காகவே உழைக்காதே; அது துக்கம் தரும். ஆத்மாவுக்கே பக்தியுடன் இரு. இந்த சம்சார சக்கரம், தாஸூரரின் கதையைப் போல; கற்பனையால் உருவானது, பொருள் இல்லாதது—இதில் இன்னும் என்ன சொல்ல வேண்டும், பிரபு?