ஒரு காலத்தில், நீர், காற்று அல்லது பரந்தாகிய அக்னியில், அந்தத் தத்துவத்திலிருந்து தானாகவே ஒரு உருவம் தோன்றுகிறது. அந்த உருவத்தின் வாயிலிருந்து சில சமயம் ஒரு காலை பிறக்கிறது; சில சமயம் தோளிலிருந்தோ, முதுகிலிருந்தோ, கண்களிலிருந்தோ, கையிலிருந்தோ பிறப்புகள் நிகழ்கின்றன. சில சமயம், அந்த உருவத்தின் நாபியிலிருந்து ஒரு தாமரை மலர்கிறது; அந்த தாமரையில் பிரம்மா இயக்கமடைகிறார்—அவரே தாமரையிலிருந்து பிறந்தவனாக அழைக்கப்படுகிறார். இவை அனைத்தும் மாயை; கனவுபோன்ற மயக்கம், மனதின் அழகிய ராஜ்யம் போல் மாற்றமுள்ளதும், நீரின் விளையாட்டு போல் கவர்ச்சிகரமானதும் ஆகும். “இந்த விழிப்பில் உண்மையில் எது இருக்கிறது? அது எப்படி இங்கே தோன்றுகிறது?” என்று கேட்கலாம்; இல்லையெனில், இது ஒரு குழந்தையின் கற்பனை போன்று தான். சில சமயம், வானில் மனதின் நிறமூட்டலால் தானாகவே பொன்னிறமான பிரம்மாண்டம், பிரம்மாவின் கருவறை தோன்றுகிறது. சில நேரங்களில், அந்த உருவம் தன் சக்தியை நீரில் செலுத்துகிறான்; அதிலிருந்து ஒரு தாமரை மலர்கிறது, அது பிரம்மாண்டமாகவோ, பெரும் தத்துவமாகவோ மாறுகிறது. அதிலிருந்து பிரம்மா பிறக்கிறார்; சில சமயம் அவர் சூரியனாக, சில சமயம் வருணனாக, சில சமயம் அந்த தாமரையிலிருந்து காற்றும் பிறக்கிறது. இவ்வாறு, உள்ளார்ந்த ஒருமைப்பாடு இல்லாத, பல்வகைமையுள்ள இந்தப் படைப்புகளில், ராமா, பிரம்மாவின் பிறப்புகள் பல வடிவங்களில் நிகழ்கின்றன. எடுத்துக்காட்டாக, இந்த ஒரே ப்ரஜாபதியின் தோற்றத்தை விளக்கியுள்ளேன்; மற்றவர்களின் பிறப்பும் இதேபோல் தான், பாவமற்றவனே. மனதின் விரிவே உலகியல் (சம்சாரம்) என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்; இந்தப் படைப்பின் முறை உன்னை விழிப்பிற்கு கொண்டு செல்லும் வகையில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. இப்படியே, சத்த்விகம் முதலான பிறப்புகள் நிகழ்ந்துள்ளன; படைப்பின் நிகழ்வுகள் உன் புரிதலுக்காக கூறப்பட்டுள்ளன. மறுபடியும் படைப்பு, மறுபடியும் அழிவு, மறுபடியும் துக்கம், மறுபடியும் ஆனந்தம்; மறுபடியும் அறியாமை, மறுபடியும் அதற்கான அறிவு, மறுபடியும் பந்தமும் விடுதலையும். மீண்டும் மீண்டும் படைப்பாளிகள், பாசத்தின் நிலையில், வெளிச்சம் அளித்த விளக்குகள் போல, அணைந்து மீண்டும் எழுகின்றனர். உடல்கள், விளக்குகள், தேவதைகள் ஆகியவை எழுந்து அழியும் போது, காலம் தன் ஆட்சி தொடராது போனால், அவற்றின் அழிவில் வேறுபாடு எதுவும் இருக்காது. மீண்டும் க்ருத யுகம், திரேதா, த்வாபரா, கலி—இவை அனைத்தும் சக்கரம் போல் சுழன்று திரும்பி வருகின்றன. மீண்டும் மன்வந்தரங்கள் தொடக்கம், மீண்டும் கல்பங்களின் தொடர்ச்சி; மீண்டும் மீண்டும் செயல்களின் கட்டங்கள், காலையில் காலையைத் தொடர்ந்து வரும் போல், நாள்தோறும் நிகழ்கின்றன. உலகங்கள், உலகமற்றவை, காலம், காலமற்றவை, அளக்கப்பட்ட இடைவெளிகள், அளக்க முடியாத இடைவெளிகள்—இவை அனைத்தும் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கின்றன; ஆனால், மீண்டும் மீண்டும், இவை எதுவும் இல்லை எனவும் தோன்றுகிறது. அந்தக் கடையாத, வெப்பமடைந்த திரளில், இரும்புத் துண்டில் நெருப்பு துகள்கள் இருப்பதைப் போல, இந்த நிலைகள் எப்போதும் விழிப்பின் அகிலத்தில் தானாகவே இருக்கின்றன. சில சமயம் வெளிப்படையாக, சில சமயம் மறைந்தபடி, இவை அனைத்தும் பரமார்த்தத்தில், பருவத்திற்கேற்ப மரம் இருப்பதைப் போல, இருக்கின்றன. விழிப்பின் அலைவே தான் அனைத்திற்கும் சாரம்; அதிலிருந்தே படைப்பு எழுகிறது, கண்களிலிருந்து இரட்டைத் தோற்றம் தோன்றுவது போல. படைப்பின் எல்லா தொடர்ச்சியான காட்சிகளும் விழிப்பில் ஒன்றிணைகின்றன; அவை அதில் தங்கி இருக்கலாம், இல்லையென தோன்றலாம்—நிலாவின் கதிர்கள் போல். இந்தச் சம்சாரம் என்ற பெயரில் எதுவும் உண்மையில் எப்போதும் இல்லை; ஏனெனில், சக்திவாய்ந்த பரமார்த்தத்தில், சம்சாரம் இல்லாத இயல்பு இருக்கிறது. அதே நேரத்தில், இந்த உலகம் அத்தகைய இயல்பின்றி இருக்காது; ஏனெனில், சக்திவாய்ந்த பரமார்த்தத்தில், சம்சாரம் உள்ள இயல்பும் இருக்கிறது. ஒருவன், பெரிய யுகம் வரையிலும் சம்சாரம் இல்லையென கருதினால், இப்போது சம்சாரம் இல்லை எனக் கூறுவது பொருந்தும். ஞான பார்வையில், இவை அனைத்தும் பிரம்மமே என்று அறிந்தால், சம்சாரம் இல்லாமை உறுதி செய்யப்படுகிறது. ஆனால், அறியாமை பார்வையில், தொடரும் சம்சார வாழ்க்கை காரணமாக, இந்த சம்சார மாயை என்றென்றும் நிலைத்திருக்கிறது; இதுவும் உறுதி செய்யப்படுகிறது. மீண்டும் மீண்டும் கற்பனை செய்யப்படுவதால், இந்த உலகம் அத்தகைய இயல்பின்றி இருப்பதில்லை; எனவே, உலகத்தைப் பற்றிய சொற்கள், ரகு குலத்தில் பிறந்தவனே, பொய்யல்ல. எது எங்கு வீழ்ந்து அழிகின்றன என்பதைப் பார்த்தால், இந்த உலகம் அழிவுக்குரியது என்பது உறுதி செய்யப்பட வேண்டும். அதேபோல், சூரியனும் சந்திரனும் எங்கு எப்போதும் எழுகின்றன, மலைகள் நிலைத்து நிற்கின்றன என்பதைப் பார்த்தால், இந்த உலகம் அழிவில்லாதது என்று கூறுவதும் பொருந்தும். அந்த ஒரே பரிபூரண ஆத்மாவில் இல்லாதது எதுவும் இல்லை; பெயரற்ற பரம்பொருளில், பாகுபாடுகள் தோன்றுவதில்லை. மீண்டும் மீண்டும், இவை அனைத்தும் நிகழ்கின்றன—பிறப்பு, மரணம், ஆனந்தம், துயரம், கருவிகள் செய்யும் செயல்கள். மீண்டும் ஆசைகள் எழுகின்றன, வானம் திரும்புகிறது, மீண்டும் கடல்கள், மலைகள்; படைப்பு மீண்டும் தோன்றுகிறது, சூரியனின் ஒளி எப்போதும் பரப்புவது போல. மீண்டும் அசுரர்கள், மீண்டும் தேவர்கள், மீண்டும் உலகங்கள் கடந்து செல்லும் பயணம்; மீண்டும் சுவர்க்கம், மோக்ஷம், பூமி, இந்திரன், சந்திரன். மீண்டும் நாராயணன், மீண்டும் மனுவின் புதல்வர்கள்; மீண்டும் ஆசைகள், அசைவுகள், அழகான சந்திரன், சூரியன், வருணன், காற்று. பூமி, ஆகாயம்—மேரு மலையைக் காம்பாகவும், நட்சத்திரங்களை ரேகைகளாகவும் கொண்ட, மலர்ந்த, நிறைந்த தாமரையாக மீண்டும் எழுகின்றன. சூரியன், தனது கதிர்களை சிங்கத்தின் நகங்களைப் போல் கொண்டு, வான்காட்டில் மீண்டும் விரைந்து, தடித்த இருளை அடிக்கடி உடைக்கிறான்—சிங்கம் யானைகளை விரட்டும் போல். மீண்டும் சந்திரன், அழகான, அசைந்த மாம்பழ மலர்களைப் போன்ற கதிர்களால், தேனெனும் ஆனந்தத்தை வழங்கி, திசைகளின் முகங்களை மணப்பெண்கள் போல அலங்கரிக்கிறான். மீண்டும் பரலோக மரத்திலிருந்து, புண்ணியத்தின் வலிமை குறைந்ததால், நன்மை செய்த பற்பல பழங்கள், இங்கு, அதன் கிளைகள் அசைந்து விழுகின்றன. மீண்டும், கர்மமும் அதன் விளைவுகளும் என்ற இரு இறக்கைகளுடன், உலகியலின் தொடக்கமாகிய கால பறவை, சிறிது அசைவோடு, இங்கிருந்து பறந்து செல்கிறது. இவ்வாறு, படைப்பு, அழிவு, ஆனந்தம், துயரம், அறியாமை, ஞானம், பந்தம், விடுதலை—இவை அனைத்தும், மீண்டும் மீண்டும், அந்த பரம்பொருளின் விழிப்பில், மாயை எனும் விளையாட்டாக நிகழ்கின்றன.