ராமா, இந்த பிரபஞ்சத்தில் எண்ணற்ற உலகங்கள் தோன்றுகின்றன; அவை அற்புதமான இயக்கங்களையும், வியக்கத்தக்க வடிவங்களையும், பலவிதமான உருவங்களையும் காட்டுகின்றன. இந்த எல்லா தோற்றங்களும், ராமா, பிரம்மத்தின் தனி தனி படைப்புகள் அல்ல; அவை அனைத்தும் அந்த பரம்பொருளோடு இணைந்தவை. இவை உண்மையை அறிந்தவருக்கே புரியும், மழை நீரிலிருந்து தோன்றுவது போல. பிரபஞ்சம் அந்த திவ்யத்திலிருந்து எழுகிறது; மேகம் நீரை உமிழ்வது போல், எல்லா உருவங்களும் அந்த ஒரே ஆதாரத்திலிருந்து பிறக்கின்றன. இந்த படைப்புகளும் பிரம்மத்திலிருந்து பிரிந்தவை அல்ல; ஆனால் அவை தனித்தனியாகத் தோன்றும், சீமையிலிருந்து தோன்றும் முட்கள் போல. இந்த படைப்புகளில், ராகவா, சிலவை சிறந்தவை, சிலவை குறைந்தவை; ஆனால் அந்த பரம்பொருள், இடம் எனும் சுத்தமான மாசால் மட்டும் சற்றே தொடப்படுகிறது. சில சமயங்களில், முதலில் ஆகாயம் நிலைபெற்று, அதிலிருந்து பிரம்மா பிறக்கிறார்; ஆகாயத்திலிருந்து அந்தப் பிதாவாகும் பிரம்மா தோன்றுகிறார். சில சமயங்களில், வாயு முதலில் நிலைபெற்று, அதிலிருந்து பிரம்மா தோன்றுகிறார்; வாயுவிலிருந்து அவன் பிறக்கிறான். சில சமயங்களில், நீர் முழுமையடைந்து, அதிலிருந்து பிரம்மா தோன்றுகிறார்; நீரிலிருந்து அவன் எழுகிறான். சில சமயங்களில், முதலில் பூமி விரிவடைந்து, அதிலிருந்து பிரம்மா பிறக்கிறார்; அவன் பூமியிலிருந்து எழும் உயிர்களின் தலைவன். நான்கு (பஞ்சபூதங்கள்) சுருங்கி, ஐந்தாவது அதிகரிக்கும் போது, அந்த சக்தியால், ராமா, உலகத்தில் இயக்கம் நிகழ்கிறது. சில சமயங்களில், நீரில், வாயுவில், அல்லது பெரிதாக விரிந்த தீயிலும், அந்தப் பொருளிலிருந்து இயற்கையாக ஒருவரும் எழுகிறார். அந்த மனிதனின் வாயிலிருந்து, சில சமயங்களில் பாதம் பிறக்கிறது; சில சமயங்களில் தோளிலிருந்து, முதுகிலிருந்து, கண் அல்லது கையிலிருந்து பிறக்கும். சில சமயங்களில், அந்த மனிதனின் நாபியிலிருந்து ஒரு தாமரை மலரும்; அந்த தாமரையில் பிரம்மா அசைய்கிறார், அவன் தாமரையில் பிறந்தவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான். இது மாயை, கனவு போல ஒரு மயக்கம்; பொய்யான சக்கரம், மனத்தின் ராஜ்யம் போல அழகானது, நீரின் விளையாட்டு போல இனிமையானது. இந்த உணர்வில் உண்மையில் என்ன இருக்கிறது? அது எப்படி இங்கே தோன்றுகிறது? இல்லையென்றால், இது குழந்தையின் கற்பனை போலவே. சில சமயங்களில், வானில், மனத்தின் நிறமாற்றத்தால், தங்கம் போன்ற பிரம்மாண்டம், பிரம்மாவின் கருவாக, தானாகவே தோன்றுகிறது. சில நேரங்களில், அந்த மனிதன் தன் சக்தியை நீரில் விடுகிறான்; அதிலிருந்து தாமரை மலர்ந்து, பிரம்மாண்டம் அல்லது பெரிய தத்துவமாகிறது. அதிலிருந்து பிரம்மா பிறக்கிறார்; சில சமயங்களில் அவர் சூரியன், சில சமயங்களில் வருணன் பிரம்மா, சில சமயங்களில் காற்று தாமரையில் பிறக்கிறது. இப்படியே, ராமா, இந்த படைப்புகளில் உள்ளே ஒருமைப்பாடு இல்லாமல், பல்வேறு வடிவங்களில் பிரம்மாவின் பிறப்புகள் நிகழ்ந்துள்ளன. உதாரணமாக, நான் இந்த ஒரே ப்ரஜாபதியின் தோற்றத்தை விளக்கியுள்ளேன்; மற்ற பிறப்புகளும், பாவமில்லாதவனே, இதேபோல் நிகழ்ந்துள்ளன. இந்த மனத்தின் விரிவை 'சம்சாரம்' என்று ஞானிகள் அழைக்கிறார்கள்; உனது விழிப்புக்காக படைப்பின் முறையை விளக்கியுள்ளேன். இப்படி, சத்துவத்திலிருந்து பிறப்புகள் நிகழ்ந்துள்ளன; இந்த படைப்பின் முறையை உனது புரிதலுக்காக கூறியுள்ளேன். மீண்டும் படைப்பு, மீண்டும் அழிவு, மீண்டும் துயரம், மீண்டும் மகிழ்ச்சி; மீண்டும் அறியாமை, மீண்டும் அதற்கான ஞானம், மீண்டும் பந்தம், மீண்டும் விடுதலை. படைப்பாளிகள், ஒளி வழங்கிய விளக்குகள் போல, அவை அணைந்து, மீண்டும் எழுகின்றன; பந்தத்தில் பசியால் ஆதரிக்கப்படுகின்றன. உடல்கள், விளக்குகள், தேவதைகள் எழும், அழியும்; காலம் தன் அதிகாரத்தை விட்டுவிட்டால், அவற்றின் அழிவில் வேறுபாடு இல்லை. மீண்டும் கிருத யுகம், மீண்டும் திரேதா, மீண்டும் த்வாபரா, மீண்டும் கலி; உலகம் சக்கரமாக சுழியும் போதெல்லாம், இவை மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கின்றன. மீண்டும் மன்வந்தரங்கள், மீண்டும் கல்பங்கள்; மீண்டும் மீண்டும் செயலின் நிலைகள், காலை பிறந்த பிறகு மீண்டும் காலை வரும் போல, நாளுக்குப் நாள். உலகங்கள், உலகமல்லாதவை, காலம், காலமல்லாதவை, அளவிடப்பட்ட இடைவெளிகள், அளவிடப்படாத இடைவெளிகள்—இவை மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கின்றன; ஆனால், மீண்டும் மீண்டும், இவை எதுவும் இல்லை. அடிக்கப்படாத, வெப்பமான கூட்டு, இரும்பில் தீப்பொறிகள் இருப்பது போல, இந்த நிலைகள் சித்தத்தின் அகத்தில் இயற்கையாகவே எப்போதும் இருக்கின்றன. சில சமயங்களில் வெளிப்படாமல், சில சமயங்களில் வெளிப்படையாக, இவை எல்லாம் பரம்பொருளில் இருக்கின்றன; மரம் அதன் பருவத்தில் இருப்பது போல. சித்தத்தின் அசைவே எல்லாவற்றுக்கும் சாரம்; அதிலிருந்து படைப்பு எழுகிறது, கண் இரண்டாகப் பிரிவது போல. படைப்பின் எல்லா தொடர்ந்த உருவங்களும் சித்தத்தில் ஒன்று சேர்கின்றன; அவை அதில் இருப்பதாகவும், இல்லாததாகவும் தோன்றும், சந்திரனின் கதிர்கள் போல. இந்த சம்சாரம் என்ற பெயர் எந்த நேரத்திலும் உண்மையில் இல்லை; எல்லாம் வல்ல பரம்பொருளில், சம்சாரம் இல்லாததற்கு சக்தி இருக்கிறது. இந்த உலகம் என்றும் அந்த இயல்பில்லாமல் இல்லை; பரம்பொருளில், சம்சாரம் இருப்பதற்கு சக்தி இருக்கிறது. ஒரு பெரிய யுகம் வரை சம்சாரம் இல்லாததாக எண்ணினால், இப்போது சம்சாரம் இல்லை என்று கூறுவது சரிதான். ஞானத்தின் பார்வையில், எல்லாம் பிரம்மம் தான், ஞானி; எனவே, சம்சாரம் இல்லாதது நமக்குப் புரிந்தது. ஆனால், அறியாமையின் பார்வையில், தொடர்ந்த சம்சார வாழ்க்கை காரணமாக, இந்த சம்சார மாயை என்றும் நிலைத்திருக்கும்; இதுவும் உறுதி செய்யப்பட்டுள்ளது. மீண்டும் மீண்டும் நினைக்கப்படுவதால், இந்த உலகம் என்றும் அந்த இயல்பில்லாமல் இல்லை; எனவே, உலகம் பற்றிய சொல், ரகு வம்சத்தவரே, பொய் அல்ல. எல்லா திசைகளிலும் பொருள்கள் விழுந்து அழிகின்றன என்பதை பார்த்தால், இந்த உலகம் அழிவானது என்று உறுதியாகக் கூறலாம். சூரியன், சந்திரன் எழும் திசைகள், நிலையான மலைகள், இவை அனைத்தையும் பார்த்தால், இந்த உலகம் அழிவில்லாதது என்று கூறுவதும் சரிதான். இவ்வாறு, படைப்பின் வித்தியாசமான தோற்றங்கள், அவற்றின் உண்மை, அவற்றின் மாயை—all are explained for your understanding, O Rama.