ஓ ராமா, இந்தப் பிரபஞ்சத்தின் தொடக்கம் எப்போது, எதற்காக நிகழ்ந்தது என்பதையும், இந்த முடிவில்லாத படைப்புகளும் அழிவுகளும் எப்போது ஆரம்பமானது என்பதையும் யாரும் அறியவில்லை. இவை ஆதியில்லாதவை; முடிவில்லாமல் அலைகளைப் போல எழுந்து மறைந்து கொண்டே இருக்கின்றன. ஒன்றுக்கு முன்னால் ஒன்று, அதற்கு முன்னால் மற்றொன்று என்று தொடர்ச்சியாக நிகழ்கின்றன. தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள் மற்றும் பிற உயிரினங்கள் எல்லாம், நதியில் அலைகள் எழுந்து மறைவதைப் போலவே, தொடர்ந்து தோன்றி மறைந்து கொண்டே இருக்கின்றன. இந்த பிரபஞ்ச முட்டை எனப்படும் ப்ரஹ்மாண்டம் போலவே, எண்ணற்ற பிரபஞ்சங்களும் ஆயிரக்கணக்கில், காலப்போக்கில் ஆற்றில் கரும்புகள் அழிந்துபோவது போல் அழிந்து விடுகின்றன. இப்போது, ப்ரஹ்மாவின் நகரமான இந்த உலகத்தின் அப்பால், பரம்பொருளின் விசாலமான பரப்பில், உடலுடன் சிலர் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கின்றனர். அதே பரம்பொருளில், எதிர்காலத்தில் இன்னும் பல ப்ரஹ்மா நகரங்களும் தோன்றி விளங்கும்; கடந்த காலத்தில் அவை தோன்றி மறைந்துவிட்டன—வாயிலிருந்து எழும் சொற்கள் போல, தோன்றி மறைந்து போனது. பரம்பொருளில், இன்னும் பல படைப்புகளும் தோன்றி நிலைக்கின்றன; இது களிமண் குவியலில் இருந்து பானைகள் உருவாகுவது போல, அல்லது ஒரு இளங்கிளையில் இருந்து கிளைகள், இலைகள் கிளைபடுவது போல. கடலில் நீர் இருக்கும் வரை அலைகள் நீரால் ஆனவை; அதுபோல், சித்தாக்காசத்தில் பரப்ரம்மம் இருக்கும் வரை, மூன்று உலகங்களின் மகிமைகளும் அதிலேயே உள்ளன. இவை எல்லாம் பெரியதாக, மாற்றம் பெற்றதாக, அழகாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அவை ஒன்றுமில்லை—தோன்றி மறையும் இவை, உண்மையிலும் முழுமையாக பொய்யும் அல்ல, முற்றிலும் உண்மையும் அல்ல. இவை ஜடமானவை, குணங்களுடன் கூடியவை, சீவலா செடியின் தண்டு போல மெலிந்தவை, அலைகளைப் போல இயல்புடையவை; அவற்றின் உடல்கள் தோன்றியும் மறைந்தும் போகின்றன. இந்தப் படைப்பின் உலகங்கள் எண்ணிக்கையற்றவை; அவை அற்புதமான இயக்கங்களையும், வியத்தகு மாற்றங்களையும், பல்வேறு வடிவங்களையும் வெளிப்படுத்துகின்றன. இந்த எல்லா படைப்புகளும், ராமா, பரமாத்மாவிலிருந்து வேறுபட்டவை அல்ல; அவை உண்மையை அறிந்தவருக்கே உரியது, நீரிலிருந்து மழை விழுவது போல. படைகள் எல்லாம் தெய்வத்திலிருந்து தோன்றுகின்றன; மேகத்திலிருந்து மழை விழுவது போல, எல்லாம் அதிலிருந்து பிறக்கின்றன, ஒளியிலிருந்து உருவங்கள் தோன்றுவது போல. இந்த படைப்புகள் பரமாத்மாவிலிருந்து வேறுபட்டவையாக இல்லையெனினும், அவை தனித்தனியாகத் தோன்றுகின்றன, சிற்றிலந்த மரத்தின் முட்கள் போல. இந்த படைப்புகளின் உள்ளே, ராகவா, சிலவை சிறந்தவை, சிலவை தாழ்ந்தவை; ஆனாலும் பரம்பொருள் எப்போதும் உள்ளது, அது வெறும் ஆகாசத்தின் மென்மையான மாசால் மட்டுமே தொடப்படுகிறது. சில சமயம், முதலில் ஆகாசமே நிலைபெற்றுவிடும்; அதிலிருந்து ப்ரஹ்மா பிறக்கிறார்—அவர் ஆகாசத்திலிருந்து தோன்றும் முதற்பிறவி. சில சமயம், வாயுவே முதலில் நிலைபெறும்; அதிலிருந்து ப்ரஹ்மா பிறக்கிறார். சில சமயம், நீர் முதலில் நிறைவு அடைகிறது; அதிலிருந்து ப்ரஹ்மா பிறக்கிறார். சில சமயம், பூமியே முதலில் விரிவடைகிறது; அதிலிருந்து ப்ரஹ்மா, அனைத்து உயிரினங்களின் தலைவன், தோன்றுகிறார். நான்கு (பஞ்சபூத) மூலப்பொருட்கள் சுருங்கி, ஐந்தாவது அதிகரிக்கும்போது, அதன் சக்தியால், இறைவன் உலகத்தை இயக்குகிறார். சில சமயம், நீரில், வாயுவில், அல்லது பெரிதாக விரிந்த தீயிலும், அந்த மூலப்பொருளிலிருந்தே ஒருவன் இயற்கையாக தோன்றுகிறான். அந்த மனிதரின் வாயிலிருந்து சில சமயம் காலை பிறக்கிறது; சில சமயம் தோளிலிருந்து, பின்னிலிருந்து, கண்களில் இருந்து, அல்லது கையிலிருந்து பிறக்கிறது. சில சமயம், அவனது தொப்புளிலிருந்து ஒரு தாமரை மலர் தோன்றுகிறது; அதில் ப்ரஹ்மா இயக்கமடைகிறார்—அவர் தாமரை பிறந்தவன் எனப்படுகிறார். இது அனைத்தும் மாயை; கனவுபோல ஒரு மோசம்; பொய்யாக உருவாக்கப்பட்ட சக்கரம்; மனதின் ராஜ்யம் போல ஆடம்பரமாக, நீர் விளையாட்டு போல அழகாக உள்ளது. இந்த விழிப்பில் உண்மையில் எது உள்ளது? எது இங்கு தோன்றுகிறது? இல்லையென்றால், இது ஒரு பிள்ளையின் கற்பனைக்காக விரும்பிப் பின்தொடர்வது போலவே. சில சமயம், வெளிச்சமான ஆகாசத்தில், மனத்தின் வண்ணமூலம் தங்க நிறமுடைய பிரபஞ்ச முட்டை, ப்ரஹ்மாவின் கருவூறு தானாக தோன்றுகிறது. சில நேரங்களில், அந்த மனிதன் தன் சக்தியை நீரில் செலுத்துகிறார்; அதிலிருந்து ஒரு தாமரை மலர் தோன்றுகிறது; அது பிரபஞ்ச முட்டையோ, மாபெரும் தத்துவமோ ஆகிறது. அதிலிருந்து ப்ரஹ்மா பிறக்கிறார்; சில சமயம் அவர் சூரியனாக இருக்கிறார்; சில சமயம் வருணன் ப்ரஹ்மா ஆகிறார்; சில சமயம், அந்த தாமரையிலிருந்து காற்று பிறக்கிறது. இவ்வாறு, இந்த ஒற்றுமையற்ற, பல்வேறு வகைகளால் நிரம்பிய படைப்புகளில், ராமா, ப்ரஹ்மாவின் தோற்றங்கள் பல வடிவங்களில் நிகழ்ந்துள்ளன. உதாரணமாக, நான் இப்பொழுது ஒரு ப்ரஜாபதியின் தோற்றத்தை விளக்கியுள்ளேன்; மற்றவர்களின் பிறப்பும், பாவமில்லாதவரே, இதேபோலவே நிகழ்கிறது. மனத்தின் விரிவே உலகம் என ஞானிகள் கூறுகின்றனர்; படைப்பின் முறையை உனக்கு விழிப்புணர்வுக்காக விளக்கியேன். இவ்வாறு, சத்துவ குணத்திலிருந்து தொடங்கும் பிறப்புகள் நிகழ்ந்துள்ளன; படைப்பின் செயல்முறை உனது புரிதலுக்காக விளக்கப்பட்டுள்ளது. மீண்டும் படைப்பு, மீண்டும் அழிவு, மீண்டும் துயரம், மீண்டும் ஆனந்தம்; மீண்டும் அறியாமை, மீண்டும் அதற்கான ஞானம், மீண்டும் பந்தம், மீண்டும் விடுதலை—இவை தொடர்ந்தும் நடக்கின்றன. மீண்டும் மீண்டும், படைப்பாளிகள் தங்கள் பாசத்தில் நிலைத்திருந்து, விளக்குகள் ஒளி கொடுத்துவிட்டு அணையும் போல், அழிந்து மீண்டும் தோன்றுகின்றனர். உடல்கள், விளக்குகள், தேவதைகள் எல்லாம் தோன்றி மறையும் போது, காலம் தன் ஆட்சியை விட்டுவிட்டால், அவற்றின் அழிவில் எந்த வேறுபாடும் இல்லை. மீண்டும் கிருதயுகம், மீண்டும் திரேதாயுகம், மீண்டும் துவாபரயுகம், மீண்டும் கலியுகம்; எல்லாம் மீண்டும் திரும்பி வருகிறது, உலகம் சக்கரம் போல சுழல்கிறது. மீண்டும் மன்வந்தரங்களின் ஆரம்பம், மீண்டும் கல்பங்களின் தொடர்ச்சி; மீண்டும் மீண்டும் செயல் நிலைகள், காலை பிறகு காலை வரும் போல், நாளுக்கு நாள். உலகங்கள், உலகமில்லாதவை, காலம், காலமில்லாதவை, அளக்கப்பட்ட இடைவெளிகள், அளவிடப்படாத இடைவெளிகள்—இவை அனைத்தும் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்கின்றன, ஆனாலும், மீண்டும் மீண்டும், இவை ஒன்றுமில்லை. அருவாக, வெப்பம் கொண்ட திரண்ட நிலையில், இரும்பு கட்டியில் தீப்பொறிகள் இருப்பது போல, இவை அனைத்தும் சித்தாக்காசத்தில் தானாகவே எப்போதும் இருக்கின்றன. சில சமயம் வெளிப்படாமல், சில சமயம் வெளிப்படையாக, இவை அனைத்தும் பரம்பொருளில் உள்ளது; பருவத்தில் மரம் விளைவது போல. இவ்வாறு, ராமா, படைப்பும், அழிவும், பல்வேறு உயிரினங்களும், உலகங்களும்—all இவை பரம்பொருளின் விளையாட்டில் தோன்றி மறைந்து கொண்டே இருக்கின்றன.