ராமா, யார் தமது அறிவை “நானும் இந்த உலகமும் ஒன்றே; எல்லாம் ஒன்றே” என்ற நிலைபாட்டில் உறுதி செய்து, பற்றும் விருப்பும் இரண்டையும் விட்டு விடுகிறாரோ, அவர் வாழ்க்கைச் சுழலில் மூழ்குவதில்லை. இருப்பதும் இல்லாததும் ஆகிய இரு முனைகளுக்கிடையே உள்ள தூய நடுவழியில் தமது புத்தியைக் கொண்டு நிலைபெற்று, வெளி உலகத்தையோ, உள்ளுணர்வையோ பற்றிக்கொள்ளவும், விலக்கவும் வேண்டாம். நீ விரிவானவனாக, தூயவனாக, எல்லாவற்றையும் கொண்டவனாக இருந்தாலும், எதிலும் பற்றில்லாமல் வானம்போல் நிலைபெற்று செயல்களைச் செய்து கொண்டிரு. அறிவுள்ளவனுக்கு, செயலில் ஈடுபட்டிருக்கும்போதும், ஆசை அல்லது வெறுப்பு இல்லாதபோது, அவனது அறிவு கலங்குவதில்லை; அது நீரால் ஈரமடையாத தாமரை இலை போலும். உன் இంద్రியங்கள் பார்க்கட்டும், தொடட்டும் அல்லது செயல்படாமலிருக்கட்டும்; அவை உனக்குத் துணை மட்டுமே—நீ ஆசையில்லாமல் ஆத்மாவில் நிலைபெற்று இரு. உண்மை இல்லாத பொய்யான விஷயங்களை “இவை எனது சொத்து” என்று எண்ணி மனம் அவற்றில் மூழ்க விடாதே; மனம் மூழ்காமல் இருந்தால் அது செய்கையிலும், செயல் இல்லாமையிலும் நிலைபெற முடியும். ராவா, உன் மனம், புலன்களின் இன்பத்தில் மகிழ்ச்சி அடையவில்லை என்றால், அறிவும் விவேகமும் பெற்றவராய், நீ உலகமெனும் பெரிய கடலைத் தாண்டிவிட்டாய். உடல் புலன்களை அனுபவித்திருந்தாலும், அனுபவிக்காதிருந்தாலும், ஆசை இல்லாதவருக்குப் பந்தம் விலகி விடுகிறது; இது காலத்தின் சக்திக்கு ஏற்ப நிகழும். அதிக அறிவுடன், உன் மனதை அதன் பழக்க வழக்கங்களிலிருந்து பிரித்து விடு, பூவிலிருந்து மணத்தை பிரிப்பதைப் போல. உலகமெனும் கடலில் பழக்க வழக்கங்களின் நீர் நிரம்பி வழிகிறது; ஆனால் அறிவெனும் படகில் ஏறியவர்கள் அக்கடலைக் கடக்கிறார்கள். உன் மனம் வாள் முனைபோல் கூர்மையாகவும், நிலைபாடாகவும் இருந்து, உன் உண்மை சுயத்தை ஆராய்ந்து, அந்த நிலைக்குள் நுழைய வேண்டும். உண்மையை அறிந்த, அறிவால் விரிந்த மனம் கொண்ட முனிவர்கள் வாழும் போன்று நீயும் வாழ வேண்டும்; குழப்பமடைந்தவர்களைப் போல அல்ல. மஹான்கள், வாழ்ந்திருக்கும்போதே விடுதலை பெற்றவர்கள், எப்போதும் திருப்தியுடன், உயர்ந்த மனதுடன் இருப்பவர்கள்; அவர்களின் நடத்தையைப் பின்பற்ற வேண்டும், இன்ப ஆசையில் சிக்கி, குறுகிய மனப்பான்மையுள்ளவர்களை அல்ல. உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் அறிந்தவர்கள் உலகச் செயல்களை விட்டு விடவோ, விரும்பவோ செய்வதில்லை; அவர்கள் உலகத்தில் அனைத்தையும் ஏற்கிறார்கள். உண்மையை கண்டறிந்த மகான்கள், எங்கும் அதிகாரம், பெருமை, புகழ், செல்வம் ஆகியவற்றில் சிறுமையாக இருக்கவே மாட்டார்கள். அவர்கள் பாழடைந்த இடத்திலும் துன்பமடைய மாட்டார்கள்; தேவதோட்டங்களில் இருந்தாலும் பற்றில்லாமல் இருப்பார்கள்; சூரியனைப் போல, அவர்கள் தங்கள் இயல்பை விட்டு விடமாட்டார்கள். ஆசை இல்லாமல், செயல்கள் இயற்கையாக வந்தபடி நடந்து, சுயத்தில் நிலைபெற்று, உடலெனும் ரதத்தில் அமைதியுடன் சஞ்சரிக்கிறார்கள். இப்போது, ராமா, நீயும் இந்த விவேகத்தை அடைந்துள்ளாய்; இந்த அறிவின் வலிமையால், உன் உள்ளம் அமைதியடைந்துள்ளது என்பதை நான் அறிவேன். தெளிவான பார்வையில், அகந்தை, பொறாமை ஆகியவற்றை விட்டு, இந்த பூமியில் அமைதியாக அமர்ந்தால், உன்னால் உயர்ந்த Siddhi-யை அடைய முடியும். உன் இயல்பில் நிலைபெற்று, சுயநல முயற்சிகளை விட்டு, ஆசைகளை விலக்கி, உன்னிடையே உள் சாந்தியுடன் இங்கு நிலைபெற்று இரு, பாவமற்றவனே. இவ்வாறு, தூய மனம் கொண்ட முனிவர் தூய வார்த்தைகளால் உபதேசித்தபோது, ராமன் சுத்தமாகி, உள்ளுக்குள் அறிவெனும் அமுதம் நிரம்பி, முழு சந்திரனைப் போல சாந்தியடைந்தார். அப்பொழுது ராமன் சொன்னான்: “பகவனே, அனைத்து தர்மங்களையும் அறிந்தவர், வேதங்களையும் வேதாந்தத்தையும் கற்றவர், உங்கள் தூய வார்த்தைகளால் எனக்கு உறுதி ஏற்பட்டுள்ளது. உங்கள் சொற்கள் உயர்ந்தவை, பற்றில்லாதவை, கருணை நிறைந்தவை, ஏற்றவை; நீங்கள் பேசும்போது நான் திருப்தியடைவதில்லை. பிரபு, உங்கள் உபதேசத்தில், தாமரையிலிருந்து பிறந்தவரின் (பிரம்மாவின்) தோற்றம் இராஜசிகமும் சாத்த்விகமும் எனக் கூறப்பட்டது. ஆனால், பகவனே, என் உள்ளத்தில் இன்னும் ஒரு சந்தேகம் உள்ளது; அனைத்து சந்தேகங்களையும் நீக்கும் நீங்கள், தயவுசெய்து அதை விரைவில் விளக்குங்கள். சில இடங்களில் அவர் தாமரையிலிருந்து பிறந்தவர் என்று, வேறு இடங்களில் ஆகாயத்திலிருந்து, முட்டையிலிருந்து, நீரிலிருந்து பிறந்தவர் என்றும் கூறப்படுகிறது; இந்த அற்புதமான தாமரையிலிருந்து பிறந்தவரின் தோற்றம் வேதங்களில் எப்படி விவரிக்கப்படுகிறது? ராவா, எண்ணமுடியாத பிரம்மாவின் யுகங்கள், நூற்றுக்கணக்கான பரம ஶங்கரர்கள், ஆயிரக்கணக்கான நாராயணர்கள் கடந்துவிட்டனர். இன்னும் இன்று பல அற்புதமான, எண்ணமுடியாத பிரபஞ்சங்களில் ஆயிரக்கணக்கானோர் பலவிதமான வழி முறைகளிலும், இன்பங்களிலும் ஈடுபட்டுள்ளனர். இதே நேரத்தில், முடிவில்லா காலச்சுழற்சிகளிலும், எதிர்கால உலகங்களிலும், இன்னும் பல பிரபஞ்சங்கள் பெருமளவில் தோன்றும். மஹாபலசாலி, அந்த பிரபஞ்ச முட்டைகளில் தாமரையிலிருந்து பிறந்தவர்கள் போன்ற தேவர்களின் தோற்றங்கள் பலவகையாக விண்ணுலகில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. சில சமயங்களில் படைப்புகள் சிவனிலிருந்து தோன்றுகின்றன, சில சமயங்களில் தாமரையிலிருந்து பிறந்தவரிலிருந்து, சில சமயங்களில் விஷ்ணுவிலிருந்து, சில சமயங்களில் முனிவர்களால் உருவாக்கப்படுகின்றன. சில பிரபஞ்சங்களில் பிரம்மா தாமரையிலிருந்து, சிலவற்றில் நீரிலிருந்து, சிலவற்றில் முட்டையிலிருந்து, சிலவற்றில் ஆகாயத்திலிருந்து தோன்றுகிறார். சில உலகங்களில் மூன்றுக்கண் உடையவர் சூரியனாகவும், சிலவற்றில் இந்திரனாகவும், சிலவற்றில் தாமரைக்கண் உடையவராகவும், மறுபடியும் சிலவற்றில் மூன்றுக்கண் உடையவராகவும் இருக்கிறார். சில படைப்புகளில் பூமி அடர்ந்த காட்டுகளால் நிரம்பியதாகவும், சிலவற்றில் மக்கள் கூட்டமாகவும், சிலவற்றில் மலைகளால் மூடியதாகவும் இருந்தது. பூமி சில உலகங்களில் மண்ணாகவும், சிலவற்றில் கல்லாகவும், சிலவற்றில் புகையாகவும், சிலவற்றில் இறைச்சியாகவும் இருந்தது. இங்குள்ள உலகங்களில் சில ஒன்று போல, சில வேறு போல; சில உலகங்கள் ஒன்றுக்குள் ஒன்று புகுந்திருந்தன, சில முற்றிலும் தனித்தனியாக இருந்தன. இந்த பரபரப்பான பிரம்மத்தின் அகிலத்தில் எண்ணமுடியாத உலகங்கள், கடலில் அலைகள் எழும் போல் தோன்றி மறைந்து விடுகின்றன. கடலிலுள்ள அலைகள், பாலைவனத்தில் தோன்றும் மருட்கள், மாமரத்தில் மலர்போல, பிரபஞ்சத்தின் மகிமைகள் பரம்பொருளில் தோன்றி மறைகின்றன. சூரிய ஒளியில் தூசுப் படலங்களை எண்ண முடியும், ஆனால் பிரம்மத்தின் நித்ய இயக்கத்தில் தோன்றும் உலகங்களை எண்ண முடியாது. இடையிலுள்ள கரும்பு வயலில், மழைக்காலத்தில் தோன்றி மறையும் ஈக்கள் கூட்டம் போல, இந்த உலக படைப்புகளும் மீண்டும் மீண்டும் தோன்றி மறைந்து விடுகின்றன.