ராமா, இந்த உலகத்தில் செல்வம் அல்லது வாழ்க்கைத் துணை கிடைத்தால், அதில் எதற்காக மகிழ்ச்சி? பெரிதாகிப் போன ஒரு மாயவெளியில் தாகம் கொண்டவன் எப்படிப் பசியாற முடியும்? செல்வமும் வாழ்க்கைத் துணையும் அதிகரிக்கும்போது, மகிழ்ச்சி அல்ல, துக்கமே உரியது. ஏனென்றால், மாயையும் மயக்கமும் பெருகும்போது, யாருக்கு இங்கு நிம்மதி கிடைக்கும்? அறிவில்லாதவர்கள் அனுபவங்களில் பற்றுக் கொண்டுவிடுகிறார்கள். அந்த அனுபவங்களை அதிகமாக அனுபவிக்கும் போது, அதே அனுபவங்கள் அறிவுள்ளவர்களுக்கு விருப்பம் குறையச் செய்கின்றன. மற்றொரு பக்கம், மாயை கடந்து மறுபுறம் பார்க்காதவர்கள், அனுபவங்களிலேயே திருப்தி அடைகிறார்கள்; ஆனால் மறுபுறத்தை உணரும் நல்லவர்கள், அதே அனுபவங்களால் பற்றற்றவர்களாகிறார்கள். ஆகையால், ராகவா, உண்மைதனை அறிந்து, உலகில் நடந்துகொள்ளும்போது, இழந்ததை இழந்ததாகவே எண்ணி விடு; கிடைத்ததை கிடைத்ததாக ஏற்று வாழ். அறிவுடையவரின் அறிகுறி என்னவென்றால், இன்னும் வராத இன்பங்களைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல், வந்தவற்றை மட்டும் அனுபவிக்கிறார்கள். இந்த உலக வாழ்வின் கலவரத்தில், நம்மை மறைத்து, எதிரியாக இருக்கும் அந்த உண்மையான ஆத்மாவை விழிப்புணர்ச்சியுடன் அறிந்து, மயக்கத்தில் வீழ்ந்து விடாதே. இந்த உலகத்தின் வியாபாரப்பெருமையில், வெளிப்பாடுகளால் உருவான இச்சிறப்பை உணராதவர்களே தவறாக, சமமாகப் பார்க்க முடியாமல் திசைதிருப்பப்பட்டவர்கள். எந்த வழியிலாக இருந்தாலும், அறிவு தூய்மையற்றவர்களுக்கு, பொருள்களில் பற்றுக் கொண்ட மனம் எங்கும் தூய அறிவை அடைய முடியாது. ஆனால், “இவை அனைத்தும் மாயை” என்ற உறுதியை விட்டுவிட்டவரை அறியாமை தொட முடியாது; அவன் அனைத்தையும் அறிந்தவராக இருப்பான். “நானும் உலகமும் ஒன்றே, இவை அனைத்தும் ஒன்றே” என்ற நிலையான அறிவில் உறுதியானவன், பற்றும் வெறுப்பும் விட்டு விடுகிறான்; அவன் அழியாது நிற்பான். இருப்பதுக்கும் இல்லாததுக்கும் நடுவே உள்ள தூய நிலையிலேயே நின் அறிவை வைத்துக்கொள்; உலகத்தை உள்ளதாகவோ, இல்லாததாகவோ பிடித்து விடாதே, விட்டும் விடாதே. ராமா, நீ பரப்பும், தூய்மையானவன், அனைத்தையும் உடையவன், ஆனாலும் எதிலும் பற்றில்லாதவன் போல ஆகி, வானம்போல் பற்றற்றவனாக இருந்து, செயல்களில் ஈடுபட—even while performing actions—செயல்கள் நடக்கட்டும். அறிவுடையவன் எந்த செயலிலும் ஆசையோ, வெறுப்போ இல்லாமல் செயல்படும்போது, அவன் அறிவு கலங்காது; அது நீரால் ஈரமாகாத தாமரை இலையைக் போல. உன் அறிவாற்றலில் நிலைநிற்று; உன் உணர்வுகள் பார்க்கட்டும், தொடட்டும், அல்லது இல்லையெனினும் பரவாயில்லை; அவை உனக்குப் பின்வந்து நடக்கின்றன—நீ விருப்பமின்றி ஆத்மாவிலேயே நிலைநிற்று. “இது எனது” என்று பொய்யான விஷயங்களை நினைத்து, மனதை அதில் மூழ்க விடாதே; மனம் மூழ்காமல் இருக்கட்டும், செயல் புரியட்டும், இல்லையெனினும் பரவாயில்லை. ராகவா, உணர்வுப்பொருட்களின் ஒளி உன் மனதை மகிழ்விக்கவில்லை என்றால், உனக்குத் தெளிவும் அறிவும் வந்துவிட்டன; நீ உலகப் பெருங்கடலை கடந்துவிட்டாய். உடல் அனுபவங்களைச் சந்தித்தாலும், சந்திக்காவிட்டாலும், ஆசை இல்லாதவனுக்குத் தற்கால சூழ்நிலையின் படி மோக்ஷம் கிடைக்கும். உன் மனதை, ராமா, அந்தக் கோட்பாடுகளின் கூட்டத்திலிருந்து, மலரிலிருந்து மணம் பிரிப்பதைப்போல், உயர்ந்த அறிவால் பிரித்து விடு. இந்த உலகப் பெருங்கடலில், கோட்பாடுகளின் நீரால் நிரம்பியிருக்கும் இவ்வுலகில், அறிவென்பது படகாகப் பயணிக்கிறவர்களே மறுபுறம் அடைகிறார்கள். படுகூர்மையான மனதாலும், உயர்ந்த நிலைமையாலும், உன் சொந்த சத்தியத்தை ஆராய்ந்து, பின்னர் உன் உண்மையான நிலையிலேயே நுழை. உண்மையை அறிந்த, அறிவால் மனம் விரிவடைந்த ஞானிகள் வாழும் போதுபோல் நீயும் வாழ வேண்டும், ராமா; மயக்கத்தில் வீழ்ந்தவர்கள்போல் அல்ல. இவ்வுலகில் வாழும் போதும், எப்போதும் திருப்தியும், உயர்ந்த மனமும் கொண்ட ஜீவன்முக்தர்களைத் தான் பின்பற்ற வேண்டும்; சிறிய, பொய்யான, அனுபவங்களில் பற்றுக் கொண்டவர்களை அல்ல. உயர்ந்ததும், தாழ்ந்ததும் அறிந்தவர்கள் உலகச் செயல்களை விட்டு விடுவதும் இல்லை; விரும்புவதும் இல்லை; எல்லாவற்றையும் ஏற்கிறார்கள். உலகில் எங்கும், உண்மை அறிந்த மகான்கள், அதிகாரம், பெருமை, குணம், புகழ், செல்வம் ஆகியவற்றில் சிறுமையாக நடக்கமாட்டார்கள். அதீத வறட்சியிலும் அவர்கள் வருந்தமாட்டார்கள்; தேவதைகளின் தோட்டத்திலும் பற்றுக் கொள்ளமாட்டார்கள்; மகான்கள் தங்கள் இயல்பை விட்டுவிட மாட்டார்கள், சூரியன் போல. ஆசை இல்லாமல், சந்தர்ப்பத்திற்கு ஏற்ப செயல்களில் ஈடுபட்டு, அவர்கள் கலங்காமல், தம்மில் நிலைநிற்று, உடல் என்னும் ரதத்தில் உறைகின்றனர். நீயும், ராமா, இந்த அறிவை அடைந்துள்ளாய்; இந்த ஞான வலிமையால், நீ அமைதியடைந்துள்ளாய் என்று எனக்குத் தெரியும், அழகானவனே. தெளிவான பார்வையில், அகந்தையில்லாமல், பொறாமையில்லாமல், இந்த பூமியில் உறைக, உன்னிடம் பரம சாதனை கிடைக்கும். உன் சொந்த இயல்பில் நிலைநிற்று; சுயநல முயற்சிகளை விட்டு, ஆசைகளை விலக்கி, பரமமான உள் அமைதியுடன் இங்கு வாழ், பாவமில்லாதவனே. இவ்வாறு, தூய மனத்துடன், தூய வார்த்தைகளால் முனிவர் பேசும்போது, ராமா சுத்தமானவனாகத் தோன்றினான்; ஞான அம்ருதம் உள்ளில் நிரம்பி, முழு நிலவின் நீர்மையைக் கொண்டான். அப்போது, ராமா கூறினான்: “பெரியவரே, அனைத்து தர்மங்களையும் அறிந்தவரும், வேதங்களையும் வேதாந்தத்தையும் நன்கு அறிந்தவரும், உமது தூய வார்த்தைகளால் நான் உறுதியடைந்துள்ளேன். உங்கள் வார்த்தைகள் உயர்ந்தவை, பற்றற்றவை, கருணையுடனும், ஒழுங்குடனும் கூறப்பட்டவை; நீங்கள் பேசும்போது கேட்டு நிறைவுபட முடியவில்லை. நீங்கள் உமது உபதேசத்தில், தாமரைப் பிறந்தவரின் தோற்றம் ராஜசிக-சாத்த்விக இயல்பாக இருப்பதாகச் சொன்னீர்கள். ஆனால், பெரியவரே, எனது மனதில் இன்னும் ஒரு சந்தேகம் உள்ளது; எல்லா சந்தேகங்களையும் நீக்கும் நீர் அதை விரைவில் கூற வேண்டும். சில இடங்களில் அவர் தாமரையிலிருந்து பிறந்தார் என்று சொல்கின்றனர்; வேறு இடங்களில் ஆகாயத்திலிருந்து, முட்டையிலிருந்து, அல்லது நீரிலிருந்து பிறந்தார் என்று சொல்கின்றனர். இந்த அற்புதமான தாமரைப் பிறந்தவரின் தோற்றம் வேதங்களில் எவ்வாறு விவரிக்கப்படுகிறது? ராகவா, எண்ணற்ற பிரம்மா காலங்கள், நூற்றுக்கணக்கான பரம சங்கரர்கள், ஆயிரக்கணக்கான நாராயணர்கள் கடந்துவிட்டனர். இன்னும் இன்று, பல அற்புதமான, எண்ணிக்கையற்ற பிரபஞ்சங்களில், ஆயிரக்கணக்கானவர்கள் பல விதமான வழக்குகளிலும் அனுபவங்களிலும் ஈடுபட்டு வருகின்றனர். அதே நேரத்தில், முடிவில்லாத காலச்சுழற்சியிலும், வருங்கால உலகங்களிலும், பல பிரபஞ்சங்கள் பெருமையாக உருவாகும். வலிமைமிக்கவனே, அந்த பிரபஞ்ச முட்டைகளில் பிறந்த தாமரைப் பிறந்தவரும், பிற தேவர்கள் பற்றிய தோற்றங்கள் பலவகையாக ஆகாயத்தில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன,” என்றான். இவ்வாறு அந்த உரையாடல் புனிதமாக ஓடியது.