ராமா, உலகம் உண்மையா, பொய்யா என்ற கேள்வி எப்படியும், அறிவுடையவருக்கு அது இன்பமும் துன்பமும் கடந்தது. ஆனால் அறியாமையுள்ளவர்கள், தம்முடைய குறைந்த புரிதலால், துன்பத்தில் விழுகிறார்கள். முதலில், முடிவிலும், நடுவிலும் உண்மையில் இல்லாதது, பொய்யானதை விரும்பினால், ராமா, அவனுக்கு அதன் இல்லாமை மட்டுமே கிடைக்கும். ஆனால், ஆரம்பமும் முடிவும் நடுவிலும் உண்மைதான் என்ற உண்மையை கொண்டவருக்கு, அனைத்தும் உண்மையாகவே தோன்றும்; அவனுக்கு இருப்பு மட்டுமே இருக்கிறது. பொய்யான விஷயங்களை, நீரில் பிரதிபலிக்கும் சந்திரன், வானில் மலர்கள் போன்றவற்றை, குழந்தைகள் மட்டுமே விரும்புகிறார்கள். அறிவாளிகள் அவற்றை விரும்புவதில்லை, ஏனெனில் அவை மனதை மயக்குகிறது. ஒரு குழந்தை, பலவிதமான பொருள்கள், பல நோக்கங்களுடன் திருப்தி தேடும்போது, அந்த முயற்சியில் முடிவில்லாத துன்பத்தை அடைகிறான்; மகிழ்ச்சி கிடைக்கவில்லை. எனவே, ராமா, நீ குழந்தைபோல் இருக்க வேண்டாம்; இங்கு உள்ள அனைத்தும் நிலையற்றது என்பதைப் பார்த்து, எப்போதும் நிலையான, சீரானவற்றையே நம்பு. "இவை எல்லாம் பொய்யானவை, நான் இவற்றுடன் இணைந்திருக்கிறேன்" என்று நினைத்து துன்பம் வர விடாதே. "இவை எல்லாம் உண்மையானவை, நான் இவற்றுடன் இணைந்திருக்கிறேன்" என்று நினைத்தாலும் துன்பம் வர விடாதே. இவ்வாறு அந்த ஸ்த்ரீ முனிவரிடம் கூறியபோது, நாள் மாலை நேரத்தை எட்டியது; இரவு வரத் தொடங்கியது. அவள் நீராட சென்றாள், சபையில் வணங்கினாள், சூரியன் ஒளி மங்கும் போது, அவளும் சென்றாள். பொருள் அல்லது துணை இழந்தால், ஏன் துயரம்? ஒரு மாயை ஒரு கணம் தோன்றி மறைந்தால், அதில் ஏன் புலம்பல்? கந்தர்வ நகரம் அழகாக இருக்கலாம், அழுக்காக இருக்கலாம், அல்லது அறியாமை குழந்தைகளையும் மற்றவர்களையும் தாக்கலாம்; இவற்றில் இன்ப, துன்பம் எப்படி வரிசையில் வருகிறது? பொருள் அல்லது துணை கிடைத்தால், ஏன் மகிழ்ச்சி? ஒரு தாகமுள்ளவன், மிராஜ் பெரிதாக தோன்றினாலும், அதில் என்ன மகிழ்ச்சி? பொருள், துணை அதிகமானால், திருப்தி கிடைப்பதற்குப் பதிலாக துன்பம் தான் ஏற்படும். மயக்கம், மாயை பெரிதாகும் போது, யாருக்கு நிம்மதி? அறிவற்றவர்களுக்கு இன்பம் தரும் அனுபவங்கள், அதிகமாக அனுபவிக்கும்போது, அவை அறிவாளிக்கு பற்றற்ற தன்மையை அளிக்கின்றன. மற்ற கரையை காணாத அறியாமையுள்ளவர்கள், அனுபவங்களில் திருப்தி அடைகிறார்கள்; ஆனால் கரையை காண்பவர்கள், அந்த அனுபவங்களிலேயே பற்றற்ற தன்மையை அடைகிறார்கள். எனவே, ராகவரா, உண்மையை அறிந்து, உலக நிகழ்வுகளில், இழந்ததை இழந்ததாகவே, கிடைத்ததை கிடைத்ததாகவே ஏற்றுக் கொள். அறிவாளியின் அடையாளம், இன்னும் வராத இன்பங்களைப் பற்றிப் பற்றற்ற மனநிலை, வந்தவற்றை அனுபவிப்பது. உலக வாழ்க்கையின் குழப்பத்தில், உண்மையான ஆத்மா மறைந்திருக்கும் இடத்தில், விழிப்புடன் வாழவேண்டும்; மயக்கத்தில் விழாதபடி. உலகத்தின் பெருமை, உருவாக்கத்தின் மூலம் தோன்றும்; இதில் அறிவு அழிந்தவர்கள், சரியாக பார்க்க முடியாது; அவர்கள் தவறான புத்திசாலிகள். எந்த வழியில் இருந்தாலும், மனம் பொருள்களில் பற்றிக்கொண்டால், அவை தூய அறிவை எங்கும் தராது. "இவை எல்லாம் பொய்யானவை" என்ற உறுதி அனைத்திலும் மறைந்துவிட்டால், அறியாமை தொட்டுவிடாது; அவன் அனைத்தையும் அறிந்தவராக இருப்பான். "நான் மற்றும் உலகம் ஒன்றே, அனைத்தும் ஒன்றே" என்ற நிலைமையில் அறிவு நிலைபெற்றவருக்கு, பற்றும் விரோதமும் இல்லாமல், அவர் தாழ்ந்துவிடுவதில்லை. உன் புத்தியுடன், இருப்பும் இல்லாமையும் இடையே உள்ள தூய இடத்தை நம்பி, உலகத்தை பிடிக்கவும், விடவும் வேண்டாம்; வெளி, உள்ளம் எதிலும். ராமா, நீ எல்லாவற்றையும் கொண்ட, சுத்தமான, பரந்த, பற்றற்றவனாக, வானம் போல, செயல்களில் ஈடுபடும்போது கூட, பற்றற்ற நிலையில் நிலைபெறு. அறிவாளி, செயலில் ஈடுபடும்போது, விரும்பவும், மறுப்பவும் இல்லாமல் இருந்தால், அறிவு கெடுவதில்லை; நீரால் தாமரை இலை நனைவதில்லை போல. உன் உணர்வுகள் பார்வை, தொடுதல் ஆகியவற்றை செய்கிறது, செய்யவில்லை என்றாலும், அவை உனக்கு இரண்டாம்; ஆத்மாவில் நிலைபெற்று, விருப்பம் இல்லாமல் இரு. பொய்யான உணர்வு பொருள்களில் "இவை என் சொத்து" என்று மனம் நினைத்தால், அதில் மூழ்க விடாதே; மூழ்காமல், செயல் செய்யலாம், செய்யாமலும் இருக்கலாம். ராகவரா, உணர்வு பொருள்களின் பொலிவால் உன் மனம் மகிழ்ச்சி அடையவில்லை என்றால், அறிவும் பகுத்தறிவும் கொண்ட நீ, உலக வாழ்க்கை கடலை கடந்துவிட்டாய். உடல் உணர்வு பொருள்களை அனுபவித்தாலும், அனுபவிக்கவில்லை என்றாலும், விருப்பம் இல்லாதவனுக்கு, சூழ்நிலையின் பலத்தின்படி, விடுதலை கிடைக்கும். உன்னுடைய மனதை, ராமா, உன்னுடைய பல்வேறு மனப்பாங்குகளிலிருந்து, மலரிலிருந்து மணம் பிரிப்பது போல, உயர்ந்த அறிவால் பிரி. இந்த உலக வாழ்க்கை கடலில், மனப்பாங்குகளின் நீரால் நிரம்பிய நிலையில், அறிவின் படகில் ஏறியவர்கள் கரையை கடந்தவர்கள் என்று சொல்லப்படுகிறார்கள். உன் மனம், கத்தி முனைபோன்ற கூர்மையுடன், மிகத் தெளிவாக, உன் சுயத்தின் உண்மையை பகுத்தறிந்து, உன் உண்மையான நிலைமையை அடைய வேண்டும். உண்மை அறிந்த அறிவாளிகள், அறிவால் மனம் பரந்து வாழ்கிறார்கள்; நீயும், ராமா, அவ்வாறு வாழ வேண்டும்; மயங்கியவர்களைப் போல அல்ல. வாழும் போது விடுதலை பெற்ற, எப்போதும் திருப்தியுடன், உயர்ந்த மனம் கொண்ட மகான்கள் நடத்தையை பின்பற்ற வேண்டும்; சிறிய, பொய், இன்பத்தில் பற்றியவர்களை அல்ல. அதிகம், குறைவாக அறிந்தவர்கள், உலக செயல்களை விடுவதும், விரும்புவதும் செய்யவில்லை; உலகத்தில் அனைத்தையும் ஏற்கின்றனர். உலகில் எங்கும், உண்மை அறிந்த பெரியவர்கள், அதிகாரம், பெருமை, நற்பண்பு, புகழ், செல்வம் ஆகியவற்றில் சிறுமை காட்டுவதில்லை. மிகவும் வெறுமையான இடத்திலும் அவர்கள் துயரப்படுவதில்லை; தேவகோட்டங்களில் அவர்கள் பற்றப்படுவதில்லை; பெரியவர்கள் தங்கள் இயல்பை விட்டு விடுவதில்லை, சூரியனைப் போல. விருப்பம் இல்லாமல், செயல்களை வரும்படி செய்து, அவர்கள் கலங்காமல், சுயத்தில் நிலைபெற்று, உடல் ரதத்தில் தங்கியவர்களாகச் செல்கிறார்கள். நீயும், ராமா, இந்த பகுத்தறிவை அடைந்திருக்கிறாய்; இந்த அறிவின் வலிமையால், நீ அமைதியை அடைந்திருக்கிறாய் என்று எனக்கு தெரிகிறது, அழகானவனே. தெளிவான பார்வையை நம்பி, பெருமை, பொறாமை இல்லாமல், இந்த பூமியில் அமர்ந்திரு; உனக்கு உயர்ந்த Siddhi கிடைக்கும். உன் இயல்பில் நிலைபெற்று, எல்லா சுயநல முயற்சிகளை விட்டு, விருப்பங்களைத் தொலைத்து, உள் அமைதியுடன், இங்கே வாழ், பாவமில்லாதவனே.