ராமா, இந்த உலகம் மனதின் எண்ணத்தால் உருவாகிறது; அதே மனதின் எண்ணத்தால் அது மறையவும் செய்கிறது. இது ஒரு பெரிய மாயை போலத் தோன்றுகிறது—தேவர்கள் உருவாக்கும் மாய நகரம் போல. இந்த உலகம் அழிந்துவிட்டால் உண்மையில் எதுவும் இழக்கப்படவில்லை; அப்படியே, உலகம் இருப்பதாகத் தெரிந்தாலும், உண்மையில் எதுவும் நிலைபெறவில்லை. மனதில் உருவான அந்த நகரம், இதயத்தில்—அதன் பரப்பில்—நாசமாகிவிட்டால், அது வளர்ந்தது என்று சொன்னால், யார் வளர்ந்தார்? யாருக்காக? யாருக்கு என்ன இழப்பு? குழந்தைகளின் மனதில் விளையாட்டுக்காக நகரம் தோன்றுவது போல், இந்த உலகமும் மனதில் இடைவிடாமல் தோன்றுகிறது. யாருக்கும் எதுவும் இழக்கப்படவில்லை; ஒரு மாயக்காரன் நீரில் உருவாக்கும் மாயையில் எதுவும் இழப்பில்லாதது போல், இந்த உலகமும் தோன்றி மறைந்தாலும் இழப்பில்லை. உண்மையற்றது உண்மையற்றதே என்றால், யாருக்கு என்ன இழப்பு? எனவே, இந்த உலகம் என்று சொல்லப்படுவது உண்மையில் சந்தோஷத்திற்கோ துக்கத்திற்கோ காரணமல்ல. முழுமையாக உண்மையற்றது என்றால், அதில் எதுவும் இழக்க முடியுமா? இழப்பு இல்லாதபோது, ஜ்ஞானியாய் இருப்பவரே, துக்கம் எங்கே ஏற்படும்? அல்லது, அது முழுமையாக உண்மையானது என்றால், அதில் எதுவும் இழக்க முடியுமா? இந்த உலகம் முழுவதும் பரப்ரஹ்மம் தான்—அப்படியிருக்க, சந்தோஷம் அல்லது துக்கத்தின் காரணம் என்ன? இந்த உலகம் முழுவதும் பொய்யானதும், அழிவை மட்டும் தருவதுமானது என்றால், ஜ்ஞானிகள் ஏன் இதில் ஏதாவது விரும்ப வேண்டும் அல்லது ஏற்க வேண்டும்? அல்லது, இந்த உலகம் முழுவதும் உண்மையானதும், பரப்ரஹ்மத்தின் சாரம் நிறைந்ததும் என்றால், மூன்று உலகங்களிலும் ஜ்ஞானிகள் என்னை தவிர்க்க வேண்டும் என்று ஏதும் இருக்கிறதா? உலகம் பொய்யா உண்மையா என்றாலும், உணர்ந்தவருக்கு அது இன்ப துன்பங்களைத் தாண்டியது; ஆனால் அறியாதவர்கள், பகுதியளவு அறிவால், துன்பப்படுகிறார்கள். ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் இல்லாதது, நடுவிலும் உண்மையில் இல்லாதது—அப்படி பொய்யை விரும்பினால், ராமா, அவனுக்கு அதன் இல்லாமை மட்டுமே கிடைக்கும். ஆரம்பமும் முடிவும் உண்மையாயிருக்க, நடுவிலும் உண்மையில் இருக்கும் ஒன்றை விரும்பினால், அவனுக்கு இருப்பது மட்டுமே கிடைக்கும். குழந்தைகளே நீரில் பிரதிபலிக்கும் சந்திரனை, ஆகாய மலர்களை போன்ற பொய்யானவற்றை விரும்புகிறார்கள்; ஜ்ஞானிகள் அல்ல. அந்த ஆசைகள் மனதை மயக்கத்திற்கே கொண்டு போகும். பலவிதமான வடிவங்களும் பயன்களும் கொண்ட பொருள்களை நாடும் குழந்தை, என்றும் துக்கத்தையே அடைகிறான்; சந்தோஷம் கிடையாது. அதனால், குழந்தைபோல் இராதே ராமா, தாமரைப்பூ போன்ற கண்களையுடையவனே! இங்கே நிலையற்றதைக் காணும் நீ, எப்போதும் நிலையானதையே அடைக்கலம் கொள். "இவை அனைத்தும் பொய்யே, நானும் அதில் ஒன்றாக இணைந்துள்ளேன்" என்று நினைத்து துக்கப்படாதே; "இவை அனைத்தும் உண்மையே, நானும் அதில் ஒன்றாக இணைந்துள்ளேன்" என்று நினைத்து துக்கப்படாதே. இவ்வாறு அந்த மகானோடையிடம் பேசிக்கொண்டிருந்தபோது, அந்த நாள் மாலை நேரத்திற்கு நகர்ந்து இரவு வரத் தொடங்கியது. அவள் நீராடி, சபையில் வணங்கி, சூரியனின் ஒளிகள் மறையும் போது அவளும் செல்லும் வழியில் சென்றாள். ராமா, செல்வம் அல்லது வாழ்க்கைத்துணை இழந்தால், ஏன் துக்கப்பட வேண்டும்? ஒரு மாயை ஒரு கணம் தோன்றி மறைந்தால், அதற்காக ஏன் அழ வேண்டும்? கந்தர்வ நகரம் அலங்கரிக்கப்பட்டாலும், அழுக்குபடுத்தப்பட்டாலும், அல்லது அறியாமை குழந்தைகள் மற்றும் பிறரை பாதித்தாலும், இவைகளில் சந்தோஷம்-துக்கத்தின் வரிசை என்ன? செல்வம் அல்லது வாழ்க்கைத்துணை கிடைத்தால், ஏன் சந்தோஷப்பட வேண்டும்? ஒரு தாகமுள்ளவன், பெரிதாகத் தெரியும் மிராஜில் என்ன சந்தோஷம் பெறுகிறான்? செல்வமும் வாழ்க்கைத்துணையும் அதிகரித்தால், சந்தோஷம் அல்ல, துக்கமே ஏற்படும். மாயையும் மயக்கமும் வளர்ந்தால், இங்கே யாருக்கு நிம்மதி? முட்டாள்களுக்கு ஆசையை உருவாக்கும் இன்பங்கள், அதிகமாக அனுபவித்தால், அதே இன்பங்கள் ஜ்ஞானிக்கு வைராக்யத்தைத் தரும். மறுபுறம், மறுபக்கம் தெரியாத மயக்கத்திலுள்ளவர்கள் இன்பங்களில் திருப்தி அடைகிறார்கள்; ஆனால் மறுபக்கம் தெரிந்த நல்லவர்கள், அதே இன்பங்களில் வைராக்யம் பெறுகிறார்கள். ஆகவே, ராகவா, உண்மை அறிந்தவனாக, உலக வாழ்க்கையில், இழந்ததை இழந்ததாகவே எண்ணி விடு; கிடைத்ததை கிடைத்ததாக ஏற்று விடு. இன்னும் வராத இன்பங்களின் மீது உண்மையான விருப்பமின்மையும், வந்தவற்றை அனுபவிப்பதும், இதுவே ஜ்ஞானியின் இலக்கு. இந்த உலக வெள்ளத்தில், உண்மை சொரூபம் மறைந்தும், எதிராகவும் இருக்கும் நிலையில், விழிப்பான அறிவுடன் வாழ்; மயக்கத்தில் விழாதே. உலகத்தின் வியாபாரங்களில், உருவாக்கப்பட்ட வெளிப்பாடுகளில், whose insight is destroyed, அவர்கள் சரியாகவும் சமமாகவும் பார்க்கமாட்டார்கள்; அவர்களின் புத்தி வழிதவறியது. எந்த வழியிலாக இருந்தாலும், மனம் பொருள்களில் பற்றிக்கொண்டு, அவற்றால் தூய்மையடைய முயன்றால், எங்கேயும் தூய அறிவை அடைய முடியாது. "இது பொய்யே" என்ற பற்று அனைத்திலும் தீர்ந்தவனுக்கு, அறியாமை எட்டாது; அவன் அனைத்தையும் அறிவான். "நானும் உலகமும் ஒன்றே, இவை அனைத்தும் ஒன்றே" என்ற நிலைபாட்டில் புத்தி நிலைபெற்றவனுக்கு, பற்றும் விரோதமும் இல்லாமல், அவன் அழிவில் விழமாட்டான். இருப்பதும் இல்லாமையும் இடைப்பட்ட தூய நிலையை உன் புத்தியில் நம்பி, வெளிப்புறமோ உள்ளுறமோ உலகத்தைப் பற்றவோ, விட்டு விடவோ வேண்டாம். ராமா, நீ பரப்பானவனாக, தூயவனாக, அனைத்தையும் கொண்டவனாக, எதிலும் பற்றில்லாதவனாக இரு. ஆகாயம் போல, செயல்களில் ஈடுபட்டாலும் பற்றில்லாமல் நிலைபெறு. செயலில் ஈடுபட்டாலும், விருப்பமும் வெறுப்பும் இல்லாத ஜ்ஞானிக்கு, அறிவு மாசடையாது—நீரில் தாமரை இலை ஈரப்படாதது போல். உன் இంద్రியங்கள் பார்க்கவும், தொடவும் செய்யட்டும், இல்லையெனினும் பரவாயில்லை; அவை உனக்கு இரண்டாம் நிலை. விருப்பமின்றி ஆத்மாவில் நிலைபெறு. பொய்யான இச்சை பொருட்களை "இது எனது" என்று நினைத்து மனம் அதில் மூழ்க விடாதே; மூழ்காமல், செய்கையோ செய்கையின்மையோ வரட்டும். ராகவா, உன் இதயத்தை இச்சை பொருட்களின் அழகில் மகிழ்ச்சியடையாமல் வைத்தால், அறிவும் விவேகமும் கொண்டு, உலகம் என்ற பெருங்கடலை நீ கடந்துவிட்டாய். உடல் இச்சை பொருட்களை அனுபவித்தாலும், அனுபவிக்காவிட்டாலும், விருப்பமில்லாதவனுக்கு, சூழ்நிலைக்கேற்ப மோக்ஷம் பிறக்கிறது. உன்னுடைய மனதை, ராமா, பல்வேறு வாசனைகளிலிருந்து, பூவில் வாசனை நீக்குவது போல, தூய அறிவால் பிரித்து விடு. இந்த உலகம் என்ற பெருங்கடலில், வாசனைகள் நிறைந்த நீரில், அறிவெனும் படகில் ஏறியவர்கள், மறுபக்கத்தை அடைந்தவர்கள் என்று சொலப்படுகிறார்கள்.