ராமா, இந்த உலகம் நான்கு வகைகளாக விரிந்தாலும், அதன் உள்ளம் வெறுமையாகும்; மனத்தின் ஆசைகள் மற்றும் தாகங்களை நீக்கி, வேறு ஒன்றை தியானிக்க வேண்டும். கனவில் நாம் பெரிய செயல்களைச் செய்கிறோம் என்று நினைத்தாலும், அவை உண்மையில் மாயை மட்டும்; அதுபோல, இந்த நீண்ட கனவு மனத்தின் உருவாக்கம் என்று அறிந்து கொள். உலக வாழ்க்கையின் வெளிப்பாடுகளை விட்டு விலக வேண்டும்; அது ஆசைகளின் பாம்புகளைக் கொண்ட பொக்கிஷம் போலத் தோன்றினாலும், அதை பிடிக்க முயன்றால், அது உள்ளடக்கமற்றது. இது உண்மையல்ல என்று அறிந்தபின், மனதை விழிப்புணர்வில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்; ஒரு ஞானி, மிராஜை உணர்ந்தவுடன், அதை விரும்பி தொடர்வாரா? மனதில் உருவாகும் ஆசைமிக்க பெண்களைத் தொடர்ந்து, கற்பனை வடிவங்களில் மயங்கும் ஒருவர், சிரமம் மட்டும் அடைவார். இந்த உலகம், உண்மை இல்லாமல், பொய்க்கு செல்லட்டும்; ஆனால், உண்மையை விட்டு, பொய்யை நாடும் ஒருவர் அழிவை அடைவார். இந்த உலகம் மனதின் மாயை மட்டுமே; பாம்பை கயிற்றில் பயப்படுவது போல, மனத்தின் பலவிதமான கற்பனைகளால் உலகம் நீண்ட காலம் சுற்றுகிறது. இங்கு, குழந்தைகள் மட்டும், நீரில் துளிரும் நிலவைப் போல, பொய்யிலிருந்து வரும் நிலைகளால் ஏமாறுவர்; ஆனால், நீ போன்ற ஞானி ஏமாற மாட்டார். இந்த குணங்களின் கூட்டத்தை தியானித்து, ஆனந்தத்தை நாடும் ஒருவர், உண்மையில் மந்தமானவர்; அவர், பிரதிபலிக்காத தீயில் மந்தத்தை அழிக்கிறார். இந்த அனுபவம் உண்மையில் பொய்யே; தோற்றங்களின் கூடு தெரிகிறது, அது மனம் மற்றும் சிந்தனையின் படைப்பு, இதயத்தில் உருவான நகரம் போல. இது மனத்தின் விருப்பத்தால் எழுகிறது, அதே விருப்பத்தால் கரைகிறது; இது ஒரு பெரிய மாயை போல தோன்றுகிறது, தேவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட நகரம் போல. ராமா, இந்த உலகம் அழிந்துவிட்டால், உண்மையில் எதுவும் இழக்கப்படவில்லை; உலகம் இருக்கிறது என்று தோன்றினாலும், எதுவும் நிலைநிற்றவில்லை. மனதில் கற்பனை நகரம் அழிந்துவிட்டால், அதன் பெரும் பரப்பான இதயத்தில், அது வளர்ந்ததாக சொன்னால்—யார், எதற்கு, என்ன வளர்ந்தது, என்ன பாதிக்கப்பட்டது? குழந்தைகளின் விளையாட்டுக்காக, இதயத்தில் நகரம் உருவாகும் போல, இந்த உலகமும் மனதில் இடையறாது எழுகிறது. யாருக்கும் இழப்பு இல்லை, மாயாஜால நீரில் போல; உலகம் எழும், அழியும் போது, அது அழிந்தாலும், எதுவும் இழக்கப்படவில்லை. பொய் உண்மையில் பொய் என்றால், யாருக்கும் என்ன இழப்பு, என்ன பாதிப்பு? எனவே, இந்த உலகம் உண்மையில் ஆனந்தம் அல்லது துயரத்திற்கு காரணம் அல்ல. ஏதேனும் முழுமையாக பொய் என்றால், அதில் என்ன இழப்பும்? இழப்பு இல்லாதபோது, ஞானி, எப்படி துயரத்திற்கு இடம் இருக்கும்? அல்லது, ஏதேனும் முழுமையாக உண்மை என்றால், அதில் என்ன இழப்பு? இந்த உலகம் முழுவதும் ப்ரஹ்மம்; அப்போது, ஆனந்தம் அல்லது துயரத்திற்கு என்ன காரணம்? இந்த உலகம் முழுவதும் பொய்யாக, அழிவை மட்டும் தரும் போது, ஞானி எதை விரும்புவது, ஏற்குவது? உலகம் முழுவதும் உண்மையாக, ப்ரஹ்மத்தின் சுவையால் நிரம்பியிருக்கும்போது, மூன்று உலகங்களில் ஞானி எதை விலக்க வேண்டும்? உலகம் பொய், அல்லது உண்மை என்றாலும், அறிந்தவருக்கு அது சுக, துயரத்திற்கு அப்பாற்பட்டது; ஆனால், அறியாதவர்கள், பகுதி அறிவால் துயரப்படுவர். ஆரம்பம், முடிவு, நடுவில் எதுவும் இல்லை என்றால், பொய்யை விரும்பும் ஒருவர், ராமா, அவனுக்கு அதன் இல்லாமை மட்டும் கிடைக்கும். ஆரம்பம், முடிவு, நடுவில் உண்மையானது என்றால், அனைத்தும் உண்மை என்று அறிந்தவருக்கு இருப்பு மட்டும் கிடைக்கும். குழந்தைகள் மட்டும், நீரில் பிரதிபலிக்கும் நிலவு, வானில் பூ—இவை போன்ற பொய்யானவற்றை விரும்புவர்; ஞானிகள் விரும்ப மாட்டார்கள், ஏனெனில் அவை மனதை மயக்குகின்றன. ஒரு குழந்தை, பலவிதமான பொருள்களிலிருந்து திருப்தி நாடி, முடிவிலற்ற துயரத்தை அடைகிறது, ஆனந்தம் அல்ல. எனவே, ராமா, நீ குழந்தைபோல் இருக்க வேண்டாம்; இங்கு நிலையற்றதைப் பார்த்து, எப்போதும் நிலையானது, நிரந்தரமானதை நாட வேண்டும். "இவை எல்லாம் பொய், நான் அதில் இணைந்திருக்கிறேன்" என்று எண்ணி, துயரம் உண்டாக விட வேண்டாம்; அதுபோல, "இவை எல்லாம் உண்மை, நான் அதில் இணைந்திருக்கிறேன்" என்று எண்ணியும் துயரம் உண்டாக விட வேண்டாம். இவ்வாறு அந்த முனிவரிடம் கூறியவுடன், அந்த நாள் மாலை நேரத்தை நோக்கி நகர்ந்தது; இரவு வருவதற்காக சூரியன் சாய்ந்தது. அவள் குளித்து, சபையில் வணங்கி, சூரியன் கதிர்கள் மங்கியபோது, அவள் புறப்பட்டாள். பொருள் அல்லது துணை இழந்தால், துயரத்திற்கு என்ன காரணம்? ஒரு மாயையை ஒரு கணம் பார்த்து, அது மறைந்துவிட்டால், அதற்காக ஏன் துயரப்பட வேண்டும்? கந்தர்வ நகரம் அலங்கரிக்கப்பட்டாலும், அழுக்கடைந்தாலும், அல்லது அறியாமை குழந்தைகள் மற்றும் பிறரை பாதித்தாலும், இவற்றில் ஆனந்தம், துயரத்தின் வரிசை என்ன? பொருள் அல்லது துணை கிடைத்தால், ஆனந்தத்திற்கு என்ன காரணம்? ஒரு தாகமுள்ளவன், பெரிதாக வளர்ந்த மிராஜில் என்ன ஆனந்தம் அடைவான்? பொருள், துணை அதிகரித்தால், திருப்திக்கு பதிலாக துயரமே பொருந்தும்; மாயை, மயக்கம் அதிகரித்தால், reassurance யாருக்கு கிடைக்கும்? அறியாதவர்கள், இன்ப அனுபவங்களில் பற்றை உருவாக்குகிறார்கள்; ஆனால், ஞானிகள், அதே அனுபவங்களை அதிகம் அனுபவித்து, பற்றற்ற நிலையை அடைகிறார்கள். மறுபுறம் பார்க்காத அறியாதவர்கள், இன்ப அனுபவங்களில் திருப்தி அடைகிறார்கள்; மறுபுறம் பார்க்கும் சீர்மையுள்ளவர்கள், அதே அனுபவங்களில் பற்றற்ற நிலையை அடைகிறார்கள். எனவே, ராகவா, உண்மையை அறிந்து, உலக வாழ்க்கையில், இழந்ததை இழந்ததாக ஏற்கவும், கிடைத்ததை கிடைத்ததாக ஏற்கவும் வேண்டும். ஞானியின் அடையாளம், இன்னும் வராத இன்பங்களைப் பொருட்படுத்தாமல், வந்தவற்றை அனுபவிப்பது. இந்த உலக கலவரத்தில், உண்மை ஆத்மா மறைந்து, எதிரியாகும் போது, விழிப்புணர்வுடன் வாழ வேண்டும், மயக்கத்தில் விழாமல். உலகத்தின் பெருமை வெளிப்பாடுகளில், உருவாக்கத்தின் செயலால் கட்டப்பட்டு, உள்ளார்ந்த பார்வை அழிந்தவர்கள், சரியாகவும் சமமாகவும் பார்க்க முடியாது; அவர்கள் தவறான புத்தியுடையவர்கள். எந்த வழியில் இருந்தாலும், மனம் பொருள்களில் பற்றுப்பட்டவரும், அவற்றால் சுத்தமாக்கப்பட்டவரும், எங்கும் தூய அறிவை அடைய முடியாது. "இது பொய்" என்ற உறுதி அனைத்திலும் நின்றவருக்கு, அறியாமை தொடாது; அவர் அனைத்தையும் அறிந்தவராக இருப்பார்.