மகா புத்திசாலியான ராமா, இந்த உலகத்தை நீ பார்த்தாயா? இது விண்வெளியைப் போல், மனத்தின் கற்பனையால் விரிந்திருக்கும் ஒரு நீண்ட கனவாகும். உண்மையில், இங்கு யாரும் பிறக்கவோ, இறக்கவோ இல்லை; எல்லா செயல்களும் மாயை என்று அறிந்துகொள். எதுவும் அதிகரிக்கவோ, அழியவோ முடியாத இடத்தில், அழிவதற்கு என்ன இருக்கிறது? இது காற்றில் வரையப்பட்ட கோடுகளும் போல். ராகவா, உன் உடல் கூட மாயையால் உருவானது என்பதை கூர்மையான அறிவால் நீ காணவில்லை; துக்கம் நிறைந்த உன் மனம் அறியாமை கொண்டவரைப் போல பேசுகிறது. வெப்பத்தால் மரீச்சிகை தோன்றுவது போல், மனத்தின் வலிமையால் எல்லா உயிர்களும்—including பிரம்மா முதலியோரும்—உண்மையற்றவையாக இருந்தும் தோன்றுகின்றன. உலகில் உள்ள எல்லா வடிவங்களும், இரட்டை நிலா தோற்றம் அல்லது பகலில் கனவு காண்பது போல், பொய்யான அறிவால் உருவாகின்றன. படகில் பயணம் செய்பவர்கள் நிலையான பொருட்கள் நகர்வதாக எண்ணுவது போல், வடிவங்களின் தொடர்ச்சி எப்போதும் பொய்யாகவே தோன்றுகிறது. இது மாயையின் மாயாஜாலம், மனத்தின் கற்பனையில் உருவானது; உண்மை என்றும் இல்லை, முற்றிலும் இல்லை என்றும் இல்லை. இந்த உலகம் முழுவதும் பரப்ரம்மமே; அங்கே வேறுபாடு எங்கே? தொடர்பு என்ன? யார், எங்கே இருக்கிறார்கள்? இந்த மலை, இந்த மரம்—இவை எல்லாம் மனத்தின் வலுவான கற்பனை காரணமாக உண்மை போல் தோன்றும் பொய்யான தோற்றங்கள். நான்கு வகைகளில் விரிந்த இந்த உலகம் உள்ளுக்குள் வெறுமை; மனத்தின் ஆசையும் தாகத்தையும் விட்டு விட்டு, வேறு ஒன்றைச் சிந்தி, ராமா. கனவில் பெரிய செயல்கள் பொய்யானவை, உண்மை அல்ல; அதுபோல், இந்த நீண்ட கனவும் மனத்தின் உருவாக்கமே. இந்த உலக வாழ்க்கை, ஆசைகளால் நிரம்பிய பாம்புகளின் களஞ்சியத்தைப் போன்றது; அது பெரிய அனுபவம் போல் தோன்றினாலும், பிடித்தபோது சத்தமற்றது. இது பொய்யென்று அறிந்து, உன் மனதை விழிப்புணர்வில் நிலைநிறுத்து; மரீச்சிகையை அறிந்த அறிவாளி அதை விரும்புவாரா? கற்பனையில் தோன்றும் பெண்மையை விரும்பி, அதில் மயங்கி செல்லும் ஒருவன் துக்கத்தின் பாத்திரமாகிறான். உண்மை இல்லாத இந்த உலகம், பொய்க்கு செல்லட்டும்; ஆனால், உண்மையை விட்டுவிட்டு பொய்யை விரும்புபவன் அழிவான். இது மனத்தின் மாயை, கயிற்றில் பாம்பு என பயப்படுவது போல; கற்பனையின் வெவ்வேறு தோற்றங்களால் உலகம் நீண்ட காலம் சுழல்கிறது. இங்கு, குழந்தை மட்டும் தான், நீரில் தெரியும் நிலா போன்ற பொய்யான நிலைகளால் ஏமாற்றப்படுகிறான்; உண்மை அறிந்தவர், உன்னைப் போல, அல்ல. இந்த குணங்களின் கூட்டத்தை ஆராய்ந்து, அதில் சந்தோஷம் தேடும் ஒருவன் மந்தமுள்ளவன்; அவன் பிரதிபலிக்காத தீயில் மந்தத்தை அழிக்கிறான். இந்த அனுபவம் உண்மையில் பொய்யே; தோற்றங்களின் கூண்டும் மனம் மற்றும் சிந்தனையின் உருவாக்கம், இதயம் நகரம் போல். இது மனத்தின் விருப்பத்தால் தோன்றி, அதே விருப்பத்தால் கலைந்து விடுகிறது; இது தேவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட நகரம் போல் பெரிய மாயையாக தோன்றுகிறது. ராமா, இந்த உலகம் அழிந்தால், எதுவும் உண்மையில் அழிவதில்லை; உலகம் இருக்கிறது என்று தோன்றினாலும், எதுவும் உறுதியாய் நிலைநிற்பதில்லை. மனம் கற்பனை செய்த நகரம் இதயத்தில் அழிந்தால், அதன் பரப்பளவு எங்கே? அது வளர்ந்தது என்றால், எது, யாருக்காக, எதை பாதித்தது? குழந்தைகள் விளையாட்டிற்காக இதயத்தில் நகரம் உருவாக்குவது போலவே, இந்த உலகமும் மனத்தில் இடையறாது தோன்றுகிறது. யாருக்கும் எதுவும் அழிவதில்லை; மாயாஜாலக் கண்ணில் நீரில் தோன்றும் காட்சிபோல், இந்த உலகம் எழுந்து மறைந்தாலும் கூட. பொய்யானது உண்மையில் பொய்யே என்றால், யாருக்கு இழப்போ, தீமையோ இருக்க முடியும்? ஆகவே, இந்த உலகம் சந்தோஷத்திற்கும் துக்கத்திற்கும் உரிமை இல்லை. முழுமையாக பொய்யானதில் என்ன இழப்பு? இழப்பு இல்லையெனில், அறிவோனுக்குத் துக்கம் எங்கே? அல்லது, முழுமையாக உண்மையானது என்றால், அதில் என்ன இழப்பாகும்? இந்த உலகம் முழுவதும் பரப்ரம்மமே; அங்கே சந்தோஷத்திற்கோ, துக்கத்திற்கோ காரணம் என்ன? இந்த உலகம் முழுவதும் பொய்யாகவும் அழிவை மட்டும் தருவதாகவும் இருக்கையில், அறிவோனுக்கு சஞ்சரிப்பில் விரும்புவதும் ஏற்குவதும் எது? அல்லது, இந்த உலகம் முழுவதும் உண்மையாகவும் பரப்ரம்மத்தின் சாரமாய் நிரம்பியதாகவும் இருந்தாலும், மூன்று உலகங்களிலும் அறிவோன் தவிர்க்க வேண்டியது எது? உலகம் பொய்யோ, உண்மையோ, அறிவோனுக்கு அது இன்பத்துக்கும் துன்பத்துக்கும் அப்பாற்பட்டது; அறியாதவர் மட்டும், பகுதி அறிவால் துன்பப்படுகிறார்கள். ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் இல்லாதது, நடுவிலும் உண்மையில் இல்லாதது—அதை விரும்புகிறவன், ராமா, அதில் இல்லாமை மட்டுமே கிடைக்கும். ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் உண்மையானது, நடுவிலும் உண்மையில் இருக்கிற ஒன்று—அதில் எல்லாம் உண்மை என்று அறிந்தவனுக்கு இருப்பது மட்டும் தான் இருக்கிறது. குழந்தைகள் மட்டுமே, நீரில் தெரியும் நிலா, ஆகாய மலர்கள் போன்ற பொய்யானவற்றை விரும்புகிறார்கள்; அறிவோர்கள் விரும்புவதில்லை, ஏனெனில் அவை மனதை மயக்கும். பல வடிவங்களும் பயன்களும் கொண்ட பொருட்களில் திருப்தி தேடும் குழந்தை, முடிவில் துக்கம் மட்டுமே அடைகிறான், சந்தோஷம் அல்ல. ஆகவே, ராமா, நீ குழந்தை போல் இருக்காதே; இங்கு நிலையற்றதைப் பார்த்து, எப்போதும் நிலையானதை நம்பு. ‘இவை எல்லாம் பொய்யே, அதில் நான் ஒன்றாய் இருக்கிறேன்’ என்று எண்ணி துக்கப்படாதே; அதுபோல், ‘இவை எல்லாம் உண்மையே, அதில் நான் ஒன்றாய் இருக்கிறேன்’ என்றும் துக்கப்படாதே. இவ்வாறு முனிவரிடம் அவள் கூறியதும், அந்த நாள் மாலை நேரம் அடைந்து, இரவு வரத் தொடங்கியது. அவள் நீராடி, சபையில் வணங்கி, சூரியனின் கதிர்கள் மறையும் போதே வெளியேறினாள். செல்வம் அல்லது துணை இழந்தால், துக்கப்படுவதற்கு என்ன காரணம்? ஒரு மாயை ஒரு கணம் தோன்றி மறைந்தால், அதற்காக ஏன் வருந்த வேண்டும்? கந்தர்வ நகரம் அலங்கரிக்கப்பட்டாலோ, அழிக்கப்பட்டாலோ, அல்லது அறியாமை குழந்தைகளையும் மற்றவர்களையும் பாதித்தாலோ, அந்த சந்தோஷம், துக்கம் வரிசை எங்கே?