ஒரு நாள், யோக வாசிஷ்டம் என்னும் அரிய நூலில், வசிய்டர் ராமனை நோக்கி, உலகின் உண்மை நிலையைப் பற்றி ஆழமான உணர்வில் பேசினார். "ராமா," என்றார் அவர், "இந்த உலகம் என்பது சிந்தனையின் சாரமே; அது கனவில் ஒரு நகரம் போல தோன்றும். எங்கே தோன்றினாலும், அங்கே தூய அகலம் மட்டுமே உள்ளது. நாம் பார்க்கும் சுவர், வண்ணம், கட்டமைப்புகள் எல்லாம் உண்மையல்ல; உருவாக்கப்படாதது உருவாக்கப்பட்டது போலத் தோன்றும், வானில் ஓவியமாக தெரியும். இந்த உடலும், மூன்று உலகங்களும், எல்லாம் மனத்தால் கற்பனை செய்யப்படுகின்றன; இது தான் பிறவி மரணத்தின் காரணம், கண்கள் பார்வையை உருவாக்குவது போல. உலகம் என்பது தோற்றம் மட்டுமே; பானை, குடில், துணி போன்றவை தோன்றினாலும், அவை தனித்துவமாக நிலைநிற்பதில்லை. இந்த உடல், மனம் தங்குவதற்காக உருவாக்கியது, பூச்சி தன் சொந்த கூண்டு உருவாக்குவது போல. எதுவும் இல்லாதது, எந்த பெயரும் இல்லாதது, மனம் தாமாகவே உருவாக்கி அடைகிறது—even those which are difficult or inaccessible. அந்த பரமன் எல்லா சக்திகளையும் கொண்டிருக்கும் போது, தனித்துவமான சக்திகள் என்ன? அவை இல்லை; மனத்தின் உள்ளகக் குழியில் மறைவு தோன்றும். சக்தி வாய்ந்த பரமன் எப்போதும் இருக்கிறதால், எல்லா பொருள்களின் இருப்பும் இல்லாமையும் தோன்றுகிறது. மனத்தின் கற்பனையால், இருப்பது போல லோடஸ்-போன் உடல் பெறப்படுகிறது; அதனால், ராமா, எல்லா தோற்றமும் சக்திவாய்ந்த மனத்தால் உருவாகிறது. தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள், விலங்குகள்—all are created by their own thoughts at the beginning; அவை மனம் அமைந்ததும், எண்ணெய் இல்லாத விளக்குகள் போல அணைந்து விடுகின்றன. இந்த உலகம், அகலமாக விரிந்தது போல, மனத்தின் கற்பனையின் விரிவே; நீண்ட கனவு போல தோன்றுகிறது. இங்கே யாரும் பிறக்கவில்லை, யாரும் இறக்கவில்லை; எல்லா செயல்களும் மாயை மட்டுமே. எதுவும் அதிகமாகவோ, குறைவாகவோ ஆகவில்லை; காற்றில் வரையப்பட்ட கோடுகளுக்கு அழிவே இல்லை. நீ உன் சொந்த உடலை உண்மையாய் பார்க்கவில்லை; மனம் தோற்றுவித்தது தான். ராகவா, உன் மனம் துயரத்தில் மூழ்கியிருக்க, நீ அறியாதவன் போல பேசுகிறாய். கடும் வெப்பத்தில் மிராஜ் தோன்றுவது போல, மனத்தின் சக்தியால், எல்லா உயிர்கள்—even Brahma—தோன்றுகின்றன, ஆனால் உண்மையல்ல. உலகில் உள்ள எல்லா வடிவங்களும், இரண்டாம் சந்திரன் தோன்றுவது போல, மனம் உருவாக்கும் பொய்யான அறிவின் விளைவாக தோன்றுகின்றன. படகில் இருப்பவர்கள் நிலையான பொருள்களை நகர்வதாக நினைப்பது போல, வடிவங்களின் தொடர்ச்சி உண்மையல்ல. இதனை மாயாவின் வலை, மனம் கற்பனை செய்த மாயை என்று அறிந்து கொள்; இது உண்மையல்ல, இல்லாமையல்ல. இந்த உலகம் முழுவதும் பிரம்மம் தான்; வேறு எதுவும் இல்லை, எதற்கும் தொடர்பும் இல்லை. இந்த மலையும், மரமும்—all are illusions; மனத்தின் வலுவான கற்பனை காரணமாக, உண்மையல்லாதவை உண்மையாக தோன்றுகின்றன. இந்த உலகம், நான்கு வகையாக விரிந்தது, உள்ளம் காலி; மனத்தின் ஆசையும், தாகமும் விட்டு, வேறு ஒன்றை சிந்தி, ராமா. கனவில் பெரிய காரியங்கள் எல்லாம் மாயை; இந்த நீண்ட கனவும் மனம் உருவாக்கிய fabrication. உலக வாழ்க்கையின் வெளிப்பாடுகள், ஆசைகளின் பொக்கிஷம் போல, பாம்புகள் போல, பெரிய அனுபவம் போல தோன்றினாலும், பிடித்தால் பொருள் இல்லாதது. இது உண்மையல்ல என்பதை அறிந்து, மனத்தை விழிப்புணர்வில் நிலைநிறுத்து; மிராஜ் உண்மையல்ல என்பதை அறிந்தவர் அதைத் தொடர்ந்து செல்ல மாட்டார். மனம் கற்பனை செய்து உருவாக்கும் பெண்ணை பின்பற்றும் ஒருவர், துயரத்தின் பாத்திரம் ஆகிறார். இந்த உலகம், உண்மை இல்லாததால், பொய் நோக்கி செல்லட்டும்; ஆனால் உண்மையை விட்டுப் பொய்யை நாடுபவர் அழிவை அடைகிறார். இது மனத்தின் மாயை; கயிற்றில் பாம்பை பார்த்து பயப்படுவது போல, மனம் பலவிதமான கற்பனைகள் கொண்டு உலகை நீண்ட காலம் சுற்றுகிறது. இங்கே, பொய்யான நிலைகளால் குழந்தை மட்டும் ஏமாறுகிறான்; நீ, உண்மையை அறிந்தவன், ஏமாற மாட்டாய். இந்த குணங்களை சிந்தித்து, மகிழ்ச்சி நாடுபவர், மந்தமானவர்; அவர் மந்தத்தை பிரதிபலிக்காத தீயில் அழிக்கிறார். இந்த அனுபவம் உண்மையல்ல; தோற்றங்களின் கூண்டு, மனம் மற்றும் சிந்தனையின் உருவாக்கம், இதய நகரம் போல. இது மனத்தின் விருப்பால் தோன்றுகிறது, அதே விருப்பால் மறைகிறது; வானில் தேவதைகள் நகரம் உருவாக்குவது போல, பெரிய மாயை. ராமா, இந்த உலகம் அழிந்தால், எதுவும் உண்மையில் அழிவதில்லை; உலகம் இருப்பதாக தோன்றினாலும், எதுவும் நிலைநிற்பதில்லை. மனம் கற்பனை செய்த நகரம், இதயத்தில் அழிந்துவிட்டால், அது வளர்ந்ததாக சொன்னால்—யாருக்கு, என்ன வளர்ந்தது, யாருக்கு பாதிப்பு? குழந்தைகளின் மனதில் விளையாட்டிற்காக நகரம் தோன்றுவது போல, இந்த உலகம் மனத்தில் தொடர்ந்து தோன்றுகிறது. யாருக்கும் எதுவும் இழப்பில்லை, மாயாஜாலம் போல நீரில்; உலகம் எழும், அழியும் போது கூட. பொய்யானது உண்மையல்ல; அதனால் யாருக்கும் இழப்பும், பாதிப்பும் இல்லை. இந்த உலகம் உண்மையில் சந்தோஷம், துயரத்திற்கு தகுதியானது அல்ல. முழுமையாக பொய்யானது என்றால், எதுவும் இழக்க முடியாது; இழப்பு இல்லாததால், துயரத்திற்கு வாய்ப்பே இல்லை. முழுமையாக உண்மையானது என்றால், எதுவும் இழக்க முடியாது; இந்த உலகம் முழுவதும் பிரம்மம் தான்—சந்தோஷம், துயரத்திற்கு காரணம் என்ன? இந்த உலகம் முழுவதும் பொய்யானது, அழிவை மட்டும் தருகிறது; அறிவாளிக்கு ஆசை, ஏற்றுக்கொள்வது ஏதும் இல்லை. உலகம் முழுவதும் உண்மையானது, பிரம்மத்தின் சாரம் கொண்டது; அறிவாளி, மூன்று உலகங்களிலும் எந்த ஒன்றைத் தள்ளி வைக்க வேண்டும்? இவ்வாறு, வசிய்டர் ராமனிடம், உலகின் உண்மை, மனம், மாயை, பிரம்மம், பிறவி, துயரத்தின் காரணம்—all are merely the play of imagination, and the wise must see beyond illusion, resting in awareness alone.