பிரம்மா, தன் ஒளிமிக்க, பரமமான வடிவத்தை நேரில் கண்டபோது, காலத்தின் மூன்று நிலைகளிலும் தூய பார்வையுடைய அந்த புனிதர், ஆழமாக சிந்திக்கத் தொடங்கினார். “இந்த அகண்டமான, தேனினால் அலங்கரிக்கப்படும், எல்லையற்ற இந்த விண்வெளிக் குகையில் முதலில் எது இருந்தது?” என்று அவர் தன்னைத் தானே கேட்டார். இவ்வாறு சிந்தனையில் மூழ்கிய, புதிதாக எழுந்து, ஆத்மாவின் களங்கமற்ற தரிசனத்துடன் நிறைந்த பிரம்மா, கடந்த காலங்களில் நிகழ்ந்த எண்ணற்ற படைப்புகளையும் அவற்றின் அழிவையும் தன் உள்ளத்தில் தெளிவாகக் கண்டார். அப்போது, வசந்தகாலத்தில் மலர்களை நினைவுகூரும் போன்று, வேதங்களும் அவற்றில் கூறப்பட்ட கடமைகள், பண்புகள் ஆகிய அனைத்தும், அர்த்தத்துடன் கூடிய மொழியாக அவருக்கு நினைவுக்கு வந்தது. அவரது எண்ணத்தின் மூலம், எந்தவித முயற்சியும் இன்றி, பலவகை மக்களை அவரவர் பழக்க வழக்கங்களோடு, செயற்பாடுகளோடு, கந்தர்வன் ஒரு நகரத்தை உருவாக்கும் போல் பிரம்மா படைத்தார். அவர்கள் சொர்க்கம், மோக்ஷம், தர்மம், அர்த்தம், காமம் ஆகியவற்றை அடைய வேண்டும் என்பதற்காக, அவர் எண்ணற்ற, அதிசயமான சாஸ்திரங்களையும் உருவாக்கினார். இவ்வாறு, ராமா, இந்த படைப்பு இந்த சுழற்சியில் நிலைபெற்றது; வசந்தத்தில் மலர்களின் அழகு மலர்கிறது போல, பிரம்மாவின் மனத்திலிருந்து உருவானது. பலவகை ஏற்பாடுகளாலும், விளையாட்டுச் செயல்களாலும், மனம் தாமரைப்பிறந்தவனாக உருவம் எடுத்ததால், ரகு குலத்திலுள்ள ராமா, இந்த உலகில் இந்த படைப்பு ஒப்பற்ற வகையில் நிறுவப்பட்டது. அனைத்தும் இப்படியாக நிகழ்ந்தபின், எதுவும் நிலைபெறவில்லை; வெறும் பரந்த விண்வெளி மட்டும், மனத்தின் பரம விளையாட்டு மட்டுமே உள்ளது. அந்த பரிசுத்தண்டத்தில், இடமும் காலமும் எங்கும் இல்லை; பெரியதாகவும், ஆகாயம் போல் தோன்றினாலும், அது வெறும் தோற்றமே. இது சிந்தனையின் சாரம்தான்; கனவில் ஒரு நகரம் தோன்றுவது போல், எங்கு தோன்றினாலும், அங்கே தூய விண்வெளி மட்டுமே உள்ளது. சுவர்கள் கட்டப்படுவதும், வண்ணம் பூசப்படுவதும் காணப்பட்டாலும், அது உண்மையல்ல; உருவாக்கப்படாதது உருவாக்கப்பட்டதாகத் தோன்றுகிறது, ஆகாயத்தில் ஓவியமொன்று தோன்றுவது போல். உடலும், மூன்று உலகங்களும், அனைத்தும் மனதாலேயே கற்பனை செய்யப்படுகிறது; கண் பார்வை தருவது போல, இதுவே பிறவி மரண சுழற்சிக்குக் காரணம். இந்த உலகம் பானைகள், குடிசைகள், துணிகள் போல தோன்றும் தோற்றம் மட்டுமே; அவை உண்மையில் இல்லை, சுவர்கள் போன்றவை தனித்துவமாக நிறுவப்படவில்லை. இந்த உடல், வாழ்வதற்காக, புழு தன் கம்பளத்தைப் பின்னும் போல், மனம் உருவாக்கியது. எதுவும் இல்லாதது இல்லை; எந்தப் பெயரும் இல்லை; மனம், தீர்மானத்தில் மந்தமாக இருந்தாலும், அதுவே எல்லாவற்றையும் உருவாக்கி அடைகிறது—even எளிதில் அடைய முடியாதவற்றையும். பரமனில் எல்லா சக்திகளும் இருக்கும்போது, தனித்தனி சக்திகள் என்று என்ன சொல்ல முடியும்? அவை இல்லை; அவற்றினால்தான் மனத்தின் அகக் குகை மறைக்கப்படுகிறது. சக்தி வாய்ந்த, எல்லாவற்றையும் ஊடறுக்கும் அந்த ஒருவன் இருப்பதால் தான், எல்லா பொருட்களின் இருப்பும், இருப்பாதையும் தோன்றுகிறது. தாமரைப்பிறந்த அந்த உடலும் மனத்தின் கற்பனை வழியே கிடைக்கிறது என்பதைப் பார்; ஆகையால், ராமா, எல்லா வெளிப்பாடும் முழுமையான சக்தியுடன் தோன்றுகிறது என்பதை அறி. தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள்—இவை எல்லாம் படைப்பின் ஆரம்பத்தில் தங்களது சிந்தனை மூலம் உருவாகின்றன; அந்த சிந்தனைகள் அமைந்தவுடன், எண்ணெயில்லா விளக்குகள் போல், அவை மறைந்து விடுகின்றன. பெரிய புத்திசாலி ராமா, இந்த உலகம், ஆகாயம் போல், சிந்தனையின் விரிவாக மட்டுமே உள்ளது—ஒரு நீண்ட கனவு போல எழுந்துள்ளது. இங்கு யாரும் உண்மையில் பிறக்கவோ, இறக்கவோ இல்லை; எல்லா செயல்களும் மாயை மட்டுமே. எங்கு எதுவும் அதிகரிக்கவோ, அழியவோ முடியாதபோது, அங்கே என்ன அழிக்க முடியும்? காற்றில் வரையப்பட்ட கோடுகளின் காடு போல். உன் உடலை, அது மாயையால் உருவானது என்பதை, கூர்ந்த பார்வையால் நீ காணவில்லை; ராகவா, உன் இதயம் துக்கத்தால் பீடிக்கப்பட்டிருக்க, அறியாதவன் போல ஏன் பேசுகிறாய்? வெப்பம் அதிகமாக இருந்தால் மிராகம் தோன்றுவது போல், மனத்தின் சக்தியால், பிரம்மா உட்பட எல்லா ஜீவராசிகளும், உண்மையல்லாதவை என்றாலும், தோன்றுகின்றன. உலகத்தில் உள்ள எல்லா வடிவங்களும், இரு சந்திரன்கள் தோன்றுவது போல், அல்லது நாள் கனவுகள் போல், தவறான அறிவால் உருவாகின்றன. படகில் செல்லும் ஒருவர் நிலையான பொருட்கள் நகர்வதாக எண்ணுவது போல, வடிவங்களின் தொடர்ச்சி என்றும் தவறாகவே தோன்றுகிறது, உண்மை இல்லை. இது மாயையால் உருவான மாயாஜாலம்; மனம் கற்பனை செய்த உருவாக்கம்; அது உண்மையல்ல, இல்லாததும் அல்ல. இந்த முழு உலகமும் பிரம்மமே; அப்படியிருக்க, வேறுபாடு எங்கே? எந்த வகையான தொடர்பு இருக்க முடியும்? யார், எங்கே உள்ளது? இந்த மலையும், இந்த மரமும், இவை எல்லாம் மனத்தின் வலுவான கற்பனையால் தோன்றும் மாயை மட்டுமே; உண்மையல்லாதவை உண்மையாகத் தோன்றுகின்றன. நான்கு விதமாக விரிந்த இந்த உலகம் உள்ளுக்குள் வெறுமை; மனத்தின் ஆசை, தாகங்களை விட்டு, வேறு ஒன்றைத் தியானி, ராமா. கனவில் பெரிய முயற்சிகள் மாயை மட்டுமே, உண்மை அல்ல; அதுபோல், இந்த நீண்ட கனவும் மனம் உருவாக்கிய ஒன்று என்பதை அறிந்துகொள். இந்த உலகியலின் தோற்றத்தை, அது ஆசைகளின் பாம்புகளின் களஞ்சியம் போல், பெரும் அனுபவமாகத் தோன்றினாலும், அது பிடிக்கையில் பொருளற்றது என்பதை அறிந்து, அதை விட்டு விடு. இது உண்மையல்ல என்பதை அறிந்து, உன் மனதை விழிப்புணர்வில் நிலைநிறுத்து; மிராகம் என்பதை அறிந்தவனாக, அதை விரும்பிச் செல்லும் புத்திசாலி யார்? மயக்கத்தில் விழுந்தவன், தன் மனம் உருவாக்கிய, ஆசை வடிவங்களால் ஆன பெண்ணை தொடர்ந்து செல்லும் போது, துன்பத்தின் பாத்திரமாய் முடிகிறான். இந்த உலகம் உண்மை இல்லாததால், அது எப்படியும் பொய்க்குத் திசைமாறட்டும்; ஆனால் உண்மையை விட்டுவிட்டு பொய்யை விரும்புபவன் அழிவான். இது மனத்தின் மாயை மட்டுமே; கயிற்றில் பாம்பு என்று பயப்படுவது போல்; வெறும் கற்பனை வேறுபாடுகளால், உலகம் நீண்ட காலம் சுழல்கிறது. இங்கு, குழந்தை மட்டுமே, உண்மையல்லாத நிலையில் ஏமாற்றப்படுகிறான்; நீயான உண்மை அறிந்தவன் அல்லவா, நீ ஏன் குழப்பம் அடைகிறாய்? இந்த குணங்களின் கூட்டத்தை எண்ணி, அதில் சந்தோஷம் தேடும் ஒருவன் மந்தமானவன்; அவன் தன் மந்தத்தைக் காட்டில் பிரதிபலிக்காத நெருப்பில் அழிக்கிறான். இந்த அனுபவம் உண்மையல்ல; தோற்றங்களின் கூடு காணப்படுகிறது, அது மனமும் சிந்தனையும் உருவாக்கியது, இதயம் உள்ள நகரம் போல்.