அந்த பரம பரப்பில் நிலைபெற்று, எல்லா உயர்ந்த வடிவங்களையும் கொண்டவன், தன் மனத்தின் விளையாட்டால் தன் வசதிக்கான இடத்தைத் தானாகவே உருவாக்கினான்; அவன் எப்போதும் தன்னிலேயே உறைந்திருந்தான். சில சமயங்களில், அந்த இடம் தூய வெளி மட்டுமே, எல்லா வேறுபாடுகளும் தாண்டிய பரமமானது; சில சமயங்களில், அது ஆரம்பமும் நடுவும் முடிவும் இல்லாத தூய நீராய் காணப்பட்டது. ஒரு வேளை, அந்த இடம் யுகாந்தத்தில் எழும் அக்னியின் ஜ்வாலைகளால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது; மற்றொரு வேளை, அது அழகிய ஒரு காடாகவோ, அல்லது நாபியில் அடைக்கப்பட்ட தாமரை முளையாகவோ தெரிகிறது. இப்படிப் பல்வேறு பிறவிகளுக்காக, அவன் எண்ணற்ற வகையான, வெவ்வேறு வடிவங்களில் இருக்கைகளை தன் சுய இச்சையால் எளிதாக உருவாக்குகிறான். அந்த இடங்களில், முதலில் பிரம்மநிலையிலிருந்து அவன் இறங்கும் போது, அறிவால் அவன் உடலை நன்கு வடிவமைக்கப்பட்டதாகக் கருதுகிறான். கருவில் உறங்கும் தூக்கம் நீங்கியதும், அவன் பிராணன், அபானன் ஓட்டத்துடன் கூடிய, பொருள்களால் உருவான ஒளிரும் உடலைக் காண்கிறான். அந்த உடல் முட்டி முனைகளால் மூடப்பட்டு, முப்பத்திரண்டு பற்களும், மூன்று தூண்களும், பதினைந்து தெய்வங்களும் கொண்டது; கீழ் பாதத்தின் தடங்களால் சின்னமிடப்பட்டது. அது ஐந்து பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டு, ஒன்பது வாயில்களும், மென்மையான உறுப்புகளும், எண்ணெய் பூசப்பட்ட தோலும், இருபது விரல்களும், இருபது நகங்களும் கொண்டது. இரு கை, இரு மார்பு, இரு கண்கள்—சில சமயம் பல தோள்கள், பல கரங்களும் கூட இருக்கலாம்—அவை எல்லாம் உள்ளன. அது மனக்குருவியின் கூடு, ஆசைப் பாம்பின் புகும்குகை. அது தாகம் எனும் பேயின் இல்லம், ஆத்மா எனும் சிங்கத்தின் குகை, அஹங்காரம் எனும் யானையின் களஞ்சியம், மற்றும் தாமரை முகத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டது. இவ்வாறு, தன் ஒளிரும், பரம வடிவத்தைப் பார்த்து, மூன்று காலங்களிலும் தூய பார்வையுடைய பாக்கியசாலி பிரம்மா சிந்திக்க ஆரம்பித்தான். "இந்த வெளிக் குகையில், தேனால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இந்தக் கரையில், முடிவும் எல்லையும் இல்லாமல், முதலில் என்ன இருந்தது?" என்று அவன் ஆழமாக யோசித்தான். அவ்வாறு சிந்தித்தபோது, புது தோற்றமும், மலினமற்ற ஆத்ம பார்வையும் கொண்ட பிரம்மா, கடந்த காலங்களில் ஏற்பட்ட எண்ணற்ற படைப்புகளைத் தன் உள்ளத்தில் கண்டான். பிறகு, வசந்த காலத்தில் மலர்களை நினைவுகூரும் போல், அவன் எல்லா வேதங்களையும்—அவற்றின் கர்ம, குண வரிசைகளுடன்—உடன் சொல், பொருள் இரண்டையும் நினைவுபடுத்தினான். அவன் எளிதாகவே, மனத்திலிருந்து பிறந்த பல்வேறு ஜீவராசிகளை, வெவ்வேறு பழக்க வழக்கங்களும், தொழில்களும் உடையவர்களாக, ஒரு கந்தர்வன் நகரத்தை உருவாக்கும் போல் படைத்தான். அவற்றிற்காக, அவை சுவர்க்கம், மோக்ஷம், தர்மம், காமம், அர்த்தம் ஆகியவற்றை அடைய வேண்டும் என்பதற்காக, எண்ணற்ற, அதிசயமான சாஸ்திரங்களை உருவாக்கினான். இவ்வாறு, ராமா, இந்தப் படைப்பு இந்தச் சக்கரத்தில் நிலைபெற்றது; வசந்தத்தில் மலர்களின் அழகு நிலைபெறுவது போல், பிரம்மாவின் மனத்திலிருந்து உருவம் பெற்றது. பல்வேறு அமைப்புகளாலும், விளையாட்டுகளாலும், மனம் தாமரைப் பிறவியாக உருவம் எடுத்ததால், ரகு குலத்து மகனே, இந்த உலகில் படைப்பின் மகிமை ஒப்பற்ற வகையில் நிலைபெற்றது. இவ்வாறு எல்லாம் நிகழ்ந்த பிறகு, எதுவும் நிலைபெறவில்லை; வெறும் பரந்த வெளி, மனத்தின் பரம விளையாட்டு மட்டுமே இருந்தது. இந்த பிரம்மாண்டத்தில், இடம் அல்லது காலம் எங்கும் இல்லை—even சிறிதளவும் இல்லை—அது பெரியதாக, ஆகாயம் போன்றதாகத் தெரிந்தாலும் கூட. இது வெறும் சிந்தனையின் சாரமே; கனவில் நகரம் காண்பதைப் போல, எங்கு தோன்றினாலும், தூய வெளி மட்டுமே. சுவர்கள் கட்டப்பட்டதும், வண்ணமிடப்பட்டதும்—even காணப்பட்டாலும்—நிஜமல்ல; உருவாக்கப்படாதது உருவாக்கப்பட்டதுபோல், ஆகாயத்தில் ஓவியம் வரையப்பட்டதைப் போல அதிசயமாகத் தெரிகிறது. உடலும், மூன்று உலகங்களும், எல்லாம் மனம் கற்பனை செய்தவை; இது சஞ்சாரத்தின் காரணம், கண்கள் பார்வையை உருவாக்குவது போல். இந்த உலகம் தோன்றுவது, பானைகள், குடிசைகள், துணிகள் போன்றவற்றால்; அவை உண்மையில் இல்லை, சுவரும் வேறு தனியாக நிலைபெறவில்லை. இந்த உடல், தங்குவதற்காக மனம் உருவாக்கியது; புழு தன் கம்பளத்தைத் தானாகவே உருவாக்குவது போல். இல்லாதது எதுவும் இல்லை; மனம் மெதுவாக தீர்மானம் எடுக்கும் போதும்—even எட்டாதவை, கடினமானவை கூட—அதை உருவாக்கி அடைகிறது. பரமனில், எல்லா சக்திகளும் இருப்பதற்கு, தனித்த சக்திகள் என்ன? எதுவும் இல்லை; அவற்றினால்தான் மனக்குகை மறைக்கப்படுவது போல தோன்றுகிறது. பெரும் புயலே, எல்லா பொருள்களின் இருப்பும், இல்லாமையும், எப்போதும் அந்த பரிபூரண சக்தி எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருப்பதால் தான் தோன்றுகிறது. தாமரைப் பிறவியின் உடல், மனம் கற்பனை செய்ததால்தான் கிடைத்தது என்பதைப் பார்; ஆகவே, ராமா, எல்லா உருவங்களும் சக்தி நிறைந்தவையாகவே தோன்றுகின்றன என்பதை அறிக. தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள்—இவை எல்லாம் படைப்பின் தொடக்கத்தில் தங்களது சிந்தனையால் உருவாகின்றன; அந்த சிந்தனைகள் அடங்கும் போது, எண்ணெயில்லாத விளக்குகள் போல அவை அணைந்து விடுகின்றன. பெரும் புத்திசாலி, இந்த உலகம், ஆகாயம் போல, வெறும் மனக்கற்பனையின் விரிவே; நீண்ட கனவாக எழுந்தது. இங்கே யாரும் உண்மையில் பிறக்கவோ, மரிக்கவோ இல்லை; எல்லா செயல்களும் மாயைதான், அறிவுள்ளவனே. எதுவும் பெரிதாகவோ, அழியவோ இயலாத இடத்தில், என்ன அழிக்க முடியும்? ஆகாயத்தில் வரையப்பட்ட கோடுகளின் காட்டில் எதை அழிக்க முடியும்? உன் உடல், மாயையால் உருவானது என்பதை நீ கூர்ந்த பார்வையால் காணவில்லை; ரகு குலத்து ராமா, உன் இதயம் துக்கத்தால் பாதிக்கப்பட்டு, அறியாதவனாகப் பேசுவது ஏன்? மிராஜ் வெப்பத்தால் தோன்றுவது போல, மனத்தின் சக்தியால் எல்லா ஜீவராசிகளும்—even பிரம்மா வரை—உண்மையில் இல்லாதவை என்றாலும் தோன்றுகின்றன. உலகில் உள்ள எல்லா வடிவங்களும், இரு சந்திரனைப் போல, அல்லது பகலில் கனவு காண்பதைப் போல, தவறான அறிவால் உருவானவை. படகில் அமர்ந்தவர்கள் நிலையான பொருட்கள் நகரும் போல் தவறாக நினைப்பது போல, வடிவங்களின் தொடர்ச்சி எப்போதும் பொய்யாகவே தோன்றுகிறது. இது மாயையின் வலைவீசும் மாயாஜாலம்; மனக்கற்பனையின் படைப்பு, உண்மையிலும் இல்லை, இல்லாமையிலும் இல்லை என்று அறிக. இந்த உலகம் முழுவதும் பிரம்மமே; அங்கே வேறுபாடு என்னும் சாத்தியம் எங்கே? எந்த வகையான தொடர்பு, யார், எங்கே இருக்கிறார்கள்? இந்த மலை, இந்த மரம்—இவை எல்லாம் மனத்தின் வலுவான கற்பனையால், இல்லாதவை இருந்தது போல தோன்றும் மாயையே.