அதன்பின், அந்த ஜீவன், சூட்சுமமான பஞ்சபூதங்களால் சூழப்பட்டு, தன் சூட்சுமத்தைக் கழித்துவிடுகிறது. அப்போது, அந்த இடத்தில், விண்வெளியில் ஒரு தீப்பொறி போல ஒளிரும் வடிவம் ஒருவர் காண்கிறார். அந்த ஒளிரும் வடிவம், அகங்காரம், புத்தி, ஜீவாத்மா ஆகியவற்றுடன் கூடியது. இதையே 'எட்டுமடங்கு சூட்சும உடல்' என அழைக்கப்படுகிறது; இது பஞ்சபூதங்களின் ஹ்ருதயத்தில் இருக்கும் தேனீ போன்றது. அந்த உடலுக்குள், மனம் தன்னுடைய வலிமையால் ஒரு பிரகாசமான உடலை உருவாக்குகிறது. அது வளர்ச்சி அடைந்து, விதிக்கப்பட்ட பழம் பசுமையாகும் போல், திடமானதாகிறது. அந்த ஒளி, தூய்மையான ஆகாயத்தில், உருகிய பொன்னாகக் கொழுகும் போல, தன் இயல்பால் தன்னுடைய வடிவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது. அந்த இடத்திலேயே, மனம்—ஒளியின் திரளாக அமைந்தது—தன்னுடைய இயல்பில் இருந்து ஒரு உறுதியான, விரிவான கற்பனை வடிவத்தை ஏற்படுத்துகிறது. மேல் பகுதியில் அது தலை போன்ற இருக்கையை, கீழே பாதங்களை, இருபுறமும் கைபாகங்களை, நடுவில் வயிற்றை உருவாக்குகிறது. அங்கு, வெளிப்பட்ட அங்கங்களுடன், தூய்மையான ஜ்வாலைகளின் கூட்டம் போல, ஒரு சிறுவன் தோன்றுகிறான். அவன் மனதின் விருப்பத்தின்படி ஒரு உடலை எடுத்துக்கொள்கிறான். இவ்வாறு, தன் சொந்த வாஞ்சைகளின் வலிமையால், முனிவரின் மனம், அவனுக்குத் தேவையான அங்கங்களை கற்பனை செய்து, காலநிலையின் இயல்பில் விளையும் விளைவுகளைப் போல, தன் உடலை வளர்க்கிறது. காலப்போக்கில், அது முற்றிலும் தனித்துவம் பெற்று, தூய்மை, புத்திசாலித்தனம், வலிமை, உற்சாகம், விவேகம், ஆட்சி ஆகியவற்றால் ஆன ஒரு களங்கமற்ற வடிவத்தை அடைகிறது. அவனே அந்த பாக்கியசாலியான பிரம்மா—அனைத்து உலகங்களுக்கும் அதிபதி—உருகிய பொன் போன்ற ஒளியுடன், பரம ஆகாயத்தில் தோன்றுகிறான். பின்னர், அந்த பரம ஆகாயத்திலேயே, உயர்ந்த வடிவத்துடன், தன் மனத்தின் லீலை மூலம் தன் வாசஸ்தலத்தை உருவாக்கி, தன்னிலையே நிலைபெறுகிறான். அப்போது, சில சமயங்களில் அது தூயாகாயமாக, எல்லாம் கடந்த ஒன்றாக இருப்பது போல; சில சமயங்களில் அது ஆரம்பம், நடு, முடிவில்லாத தூய நீராகவும் தோன்றுகிறது. சில சமயங்களில், யுகாந்த காலத்தில் எரியும் தீயின் ஒளியால் அலங்கரிக்கப்படுகிறது; சில சமயங்களில் அழகான காடாக, சில சமயங்களில் நாபியில் அடைக்கப்பட்ட தாமரை மொட்டாகவும் தோன்றுகிறது. இந்த பிரம்மா, தனது சிந்தனையின் வலிமையால், எளிதாகவே எண்ணற்ற பிறப்புகளுக்கான பலவிதமான இருக்கைகளை உருவாக்குகிறார். இவற்றில், முதலில் பிரம்ம நிலையில் இருந்து இறங்கும் போது, தன் அறிவால், தனது உடலை நன்கு வடிவமைக்கப்பட்டதாகக் கருதுகிறான். கருவில் உறங்கிய தூக்கம் நீங்கும் போது, அவன் பிரகாசமான உடலை, பிராணன், அபானன் ஆகிய உயிர்ச்சுழற்சிகளுடன், பொருள்களால் ஆனதாகக் காண்கிறான். அந்த உடல் முட்களின் முனைகளால் மூடப்பட்டிருக்கும்; முப்பத்திரண்டு பற்கள்; மூன்று தூண்களில் நின்று, பதினைந்து தேவதைகளால் பாதுகாக்கப்பட்டு, கீழே பாத தலங்களால் குறிக்கப்படுகிறது. அது ஐந்து பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது; ஒன்பது வாயில்கள், மென்மையான உறுப்புகள், சுருக்கப்பட்ட வாசனைத் தைலம் பூசப்பட்டுள்ளது; இருபது விரல்கள், இருபது நகங்கள் உள்ளன. இரண்டு கை, இரண்டு மார்பு, இரண்டு கண்கள் அல்லது சில சமயங்களில் பல தோள்கள், பல கை; இது மனப்பறவைக்கு கூடு, ஆசை என்ற பாம்புக்கு குகை. இது தாகம் எனும் பேயின் வீடு, ஆத்மா எனும் சிங்கத்தின் குகை, பெருமையின் யானைக்கு اصطபம், தாமரை முகத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டது. தன் பிரகாசமான, பரம வடிவத்தைப் பார்த்து, மூன்று காலங்களிலும் தூய பார்வையுடைய பாக்கியசாலியான பிரம்மா சிந்திக்கத் தொடங்குகிறான். இந்த ஆகாயக் குகையில், தேனால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இந்த கரையில், முடிவும் எல்லையும் இல்லாமல், முதலில் என்ன இருந்தது என்று அவன் ஆராய்கிறான். இவ்வாறு சிந்தித்தபோது, புதிதாக எழுந்து, களங்கமற்ற ஆத்ம பார்வையுடன், பிரம்மா ஏற்கனவே கெடிந்த எண்ணற்ற கடந்த கால படைப்புகளைக் காண்கிறான். பின்னர், வசந்த காலத்தில் மலர்களை நினைவுகூரும் போல், அனைத்து வேதங்களையும், அவற்றின் கர்ம மற்றும் குணங்களுடன், வார்த்தையோடு அர்த்தத்துடன் நினைவுகூர்கிறான். எளிதாகவே, அவன் சிந்தனையால் பிறந்த பலவிதமான பழக்கவழக்கங்களும், செயல்களும் கொண்ட உயிர்களை, கந்தர்வன் ஒரு நகரம் உருவாக்குவது போல உருவாக்கினான். அந்த உயிர்கள் சொர்க்கம், முக்தி, தர்மம், காமம், அர்த்தம் ஆகியவற்றை அடைய வேண்டும் என்பதற்காக, எண்ணற்ற ஆச்சரியமான சாஸ்திரங்களை உருவாக்கினான். இவ்வாறு, இராமா, இந்த படைப்பு இந்த சுழற்சியில் நிலைபெற்றது; வசந்தத்தில் மலர்களின் அழகு நிலைபெறுவது போல், பிரம்மாவின் மனத்திலிருந்து உருவானது. பலவிதமான ஏற்பாடுகள், லீலைகள், மனம் தாமரைப் பிறப்பாக வடிவம் எடுத்தல் ஆகியவற்றால், ரகு குலத்தின் மகனே, இந்த உலகில் படைப்பின் மகிமை ஒப்பில்லாத முறையில் நிலைபெற்றது. இவ்வாறு, எல்லாம் நிறைவேறிய பிறகு, எதுவும் நிலைபெறவில்லை; வெறும் அகண்ட ஆகாயம், மனத்தின் பரம லீலை மட்டும் உள்ளது. அதில் இடம், காலம் என்பவை இந்த பிரம்மாண்டத்துக்குள் எங்கேயும் இல்லை; அது பெரிதாகவும், ஆகாயம் போலவும் தோன்றினாலும். இது வெறும் சிந்தனையின் சாரமே; கனவில் காணும் நகரம் போல; அது எங்கு தோன்றினாலும், தூய ஆகாயமே அங்கு உள்ளது. சுவர் கட்டுதல், வர்ணம் பூசுதல் ஆகியவை காணப்பட்டாலும், அது உண்மையல்ல; உருவாக்கப்படாதது உருவாக்கப்பட்டதாகத் தோன்றுகிறது; ஆகாயத்தில் ஓவியமாகும் அதிசயம் போல. உடலும், மூன்று உலகங்களும்—இவை அனைத்தும் மனம் கற்பனை செய்தவை; இது சஞ்சாரத்திற்கான காரணம்; கண்களுக்கு காட்சி தோன்றுவது போல. உலகம் தோன்றுவது வெறும் தோற்றமே; பானைகள், குடிசைகள், துணிகள் போன்றவற்றால் வெளிப்படுகிறது; அவை உண்மையில் இல்லை; சுவர்கள் முதலியன தனித்து நிலைபெறவில்லை. இந்த உடல், வாழ்வதற்காக, மனம் உருவாக்கியது; புழு தன் கம்பளத்தைத் தானாகவே உருவாக்குவது போல. எதுவும் இல்லாதது, அல்லது எந்தப் பெயரும், மனம்—மந்தமாகக் கருதினாலும்—even எளிதில் கிடைக்காததும்—உருவாக்காதது எதுவும் இல்லை. பரமனில், எல்லா சக்திகளும் உள்ளவரிடம், தனித்த சக்திகள் என்று சொல்லக்கூடியவை எதுவும் இல்லை; அவை மூலமாகவே, மனத்தின் உள்ளகுகை மறைக்கப்பட்டு இருப்பதாக தோன்றுகிறது. மகா பாஹுவானே! அனைத்து பொருட்களின் இருப்பும், இல்லாமையும், எப்போதும், அந்த சகல சக்தியும், அனைத்தும் நிறைந்த ஒருவன் இருப்பதால் தான் தோன்றுகிறது. மனத்தின் கற்பனையால், தாமரைப் பிறப்பின் உடல் எப்படி பெறப்படுகிறது என்பதைக் காண்; எனவே, இராமா, அனைத்து வெளிப்பாடும் சகல சக்திகளுடன் தோன்றுவதை அறிந்து கொள். தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள்—இவர்கள் எல்லோரும் படைப்பின் தொடக்கத்தில் தங்களுடைய எண்ணங்களால் உருவாகின்றனர்; அந்த எண்ணங்கள் ஒழிந்ததும், எண்ணெய் இல்லாத விளக்குகள் போல், அவர்கள் மறைந்து விடுகிறார்கள்.