நதியில் அலைகள் எழும்பி மறையும் போல், தோன்றலும் மறைதலும், எழுச்சி மற்றும் சுருங்கலும் மூலம், இந்தப் படைப்புகள் தொடர்ச்சியாக சுழல்கின்றன. அந்த வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத, தானாகவே அனுபவிக்கப்படும் ஆதாரத்திலிருந்து, உயிர்கள் என்றொரு ஓடை எப்போதும் எழுச்சி பெற்று, அதே ஆதாரத்தில் விரைவாக பிரகாசிக்கின்றன. ஒரு விளக்கில் இருந்து பார்வை தோன்றுவது போலவும், சூரியனில் இருந்து கதிர்கள், சூடான இரும்பில் இருந்து துகள்கள், நெருப்பில் இருந்து சிதறல்கள் தோன்றுவது போலவும், காலத்திலிருந்து பருவங்கள், மலர்களிலிருந்து மணம், விழும் துளிகளிலிருந்து நீர், கடலில் இருந்து அலைகள் கிளம்புவது போலவும், உயிர்களின் ஓடைகள் மீண்டும் மீண்டும் காலப்போக்கில் தங்கள் உடல்கள் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக விட்டு விட்டு, தங்கள் இயல்பான நிலைக்குத் திரும்பி கரைந்து விடுகின்றன. இந்த படைப்பு இடையறாது விரிந்து நிற்கிறது, உயர்கிறது, அழிகிறது, வளர்கிறது—ஆனால் இவை அனைத்தும் வீண்; கடலில் அலை போல, மூன்று உலகங்களின் கட்டமைப்பில் உருவான மயக்கத்தின் மாயையே இது; அனைத்தும் பரம நிலையில் நிகழ்கிறது. "இவ்வாறு, பிரபுவே, உயிர் தன் ஆத்மாவில் நிலைபெறும்போது, எவ்வாறு இந்த எலும்புக் கூண்டான உடலை ஏற்கிறது?" என்று ராமர் கேட்டார். அதற்கு முனிவர், "இதை நான் ஏற்கனவே விளக்கியுள்ளேன், ராமா! நீ புரிந்துகொள்ளவில்லையா? கடந்ததும் வரப்போகும் நிகழ்வுகளையும் ஆராயும் உன் விவேகம் எங்கே போனது?" என்று பதிலளித்தார். "இந்த உடலும், நிலைபெறும் உலகமும், இயக்கமுள்ள உலகமும், எல்லாம் வெறும் தோற்றங்கள் மட்டுமே; அவை உண்மையல்ல, கனவில் தோன்றும் ஒன்றைப் போலவே. ராமா, இது நீண்ட கனவு; தவறாகப் பார்க்கப்படுகிறது. இரு நிலவுகள் தெரிகின்ற மாயை, அல்லது குழப்பத்தில் ஒரு மலை விகிதாச்சியுடன் தெரிகின்றது போல, இந்த உலகமும் தவறாகத் தெரிகிறது. அஞ்ஞான நித்திரை முற்றிலும் நீங்கியதும், எல்லா எண்ணங்களும் கைவிடப்பட்டதும், விழித்துள்ள மனம் உலகியலின் கனவை காணும்; ஆனால், அதில் ஈடுபடாது. உலகியற்கை சுழற்சி, தன் இயற்கையால் உருவானது, உயிர்களில் எப்போதும் உள்ளது; அது மோக்ஷ நிலையை அடையும் வரை தொடர்கிறது. உயிரின் இயற்கை உருவாக்கியது என்றும் உள்ளவரையே; உயிரின் உடல் நீடிக்காது, நீரில் சுழறும் வட்டம் போல தற்காலிகம். விதையில் இருந்து முளை, முளையில் இருந்து இலை, இலைவில் இருந்து பூ, பூங்கொம்பில் இருந்து பழம் தோன்றுவது போல, உடலும் மனதில் கற்பனைப்பட்டு, வெளியில் தெளிவாகத் தோன்றுகிறது. மனதில் எழும் தோற்றமே விரைவில் வெளிப்படும்; களிமண்ணில் இருந்து பானை உருவாகும் போல். இந்த உலகம், ராகவா, மனக் கற்பனையின் வெளிப்பாடு மட்டுமே; அது உண்மையல்ல, மாயை நீரில் நீர் தோன்றுவது போல. இதே தோற்றத்தால், இந்த உடல் முன்னிலையில் தெரிகிறது; பயத்தில் குழம்பும் குழந்தை முன் பூதம் இருப்பதாகப் பார்க்கும் போல. முதல் படைப்பில், உடலின் தோற்றம் முன்பே அவனது மனதில் எழுந்தது; அந்த ஒரே பிரம்மா, எல்லாவற்றிலும் விரிந்தவனாய், தாமரையின் கருவில் உறைகின்றான். அவனது எண்ணத்தின் தொடர்ச்சியால், இந்த முடிவில்லா படைப்பு உருவானது; வல்ல மாயவான் உருவாக்கும் மாயை போல. தனிப்பட்ட ஆன்மா, மன நிலையைக் கொண்டு, படைப்பாளியின் நிலையில் நின்றது; பிரம்மா செய்தது போல, எல்லாம் அவ்வாறே செய்கின்றன. இதை விரிவாக விரைவில் விளக்குங்கள் என்று கேட்டார் ராமர். "வீரமுள்ள ராமா, பிரம்மாவின் உடல் ஏற்கும் முறையை கேள்; அதையே எடுத்துக்காட்டாகக் கொண்டு, உலகியற்கையின் நிலையை நீ புரிந்துகொள்வாய்," என்று முனிவர் கூறினார். "தன்னிலேயே எல்லாவற்றையும் கடந்த ஆத்மா, தன் சக்தியால், விளையாட்டாக, காலம், இடம் ஆகியவற்றால் குறிக்கப்படும் உடலை ஏற்கிறது. இதுதான் 'ஜீவாத்மா' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது வாசனைகளில் லயித்து, சஞ்சலமான மனமாக மாறுகிறது; சிந்தனையுடனும் சிந்தனை இல்லாமலுமான நிலையில் திளைக்கிறது. முதலில், மனத்தின் சக்தி கற்பனையால், உடனே, ஒலியின் விதையுடன் கூடிய அகாசத்தின் தூய எண்ணத்தை உருவாக்குகிறது. அதுவே அடர்த்தியாகி, நிலைத்த தன்மையை மனம் கற்பனை செய்யும்; பின்னர் காற்றின் அலைச்சலை, தொடுதலின் விதையுடன் மனம் உருவாக்கும். அகாசமும், காற்றும், மனத்தில் ஒலி மற்றும் தொடுதலாக உணரப்பட்டு, ஒன்றுடன் ஒன்று சேர்ந்தபோது, அவை உராய்ச்சியால் நெருப்பு தோன்றுகிறது. மனம் அடர்த்தி பெற்று, உடனே, தூய வெளிச்சமான ஒளியை உருவாக்குகிறது; அது மேலும் பிரகாசிக்கிறது. மனம், இத்தகைய குணங்களுடன், சுவை உணர்வோடு, உடனே தண்ணீரின் குளிர்ச்சியைப் பிடிக்கிறது; இதனால் தண்ணீரின் உணர்வு தோன்றுகிறது. பின்னர், மனம், இத்தகைய குணங்களுடன், வாசனை உடைய வடிவத்தை உடனே கற்பனை செய்கிறது; அதிலிருந்து பூமி வெளிப்படுகிறது. அதன்பின், இந்த உடல், சூட்சுமத் தத்துவங்களால் சூழப்பட்டு, தன் சூட்சுமத்தை விட்டு, விண்வெளியில் தீச்சுடர் போன்ற வடிவில் பிரகாசிக்கிறது. அகங்காரம், புத்தி, ஜீவாத்மா ஆகியவற்றுடன் கூடிய இது 'எண்மடங்கு சூட்சும உடல்' எனப்படுகிறது; அது தத்துவங்களின் தாமரையில் தேனீ போல உள்ளது. அதில், மிகுந்த வலிமையால், மனம் பிரகாசமான உடலை உருவாக்குகிறது; அது பழுத்த பழம் போல, காலப்போக்கில் பிணைவு பெற்று, ஸ்தூலமாகிறது. தூய ஆகாயத்தில் தங்கம் உருகி ஓடும் போல், அந்த ஒளி தன் இயல்பால் வடிவம் எடுக்கிறது. அதே தன் இருப்பிடத்தில், ஒளிக்கணமாக அமைந்த மனம், தானாகவே உறுதியான, விரிவான கற்பனையை உருவாக்குகிறது. மேலே தலை போன்ற இடம், கீழே பாதங்கள் போன்ற அடி, இருபுறமும் கை அமைப்பு, நடுவில் வயிற்று போன்ற அமைப்பு உருவாகிறது. அங்கு, தெளிவாக உருவான உறுப்புகளுடன், தூய நெருப்புக் குழாமைப் போல் ஒரு பிள்ளை தோன்றுகிறது; அது மனத்தின் விருப்பப்படி உடலை ஏற்று நிற்கிறது. தன் வாசனைகளின் வலிமையால், முனிவரின் மனம் உறுப்புகளை கற்பனை செய்து, தன் உடலை வளர்க்கிறது; பருவம் இயற்கையுடன் விளைவுகளை அளிப்பது போல. காலப்போக்கில், அது தனித்துவம் பெற்று, குற்றமற்ற வடிவத்தை அடைகிறது; அறிவு, தூய்மை, வலிமை, உற்சாகம், விவேகம், ஆட்சி ஆகியவற்றுடன் கூடியதாகிறது. அவனே அந்த பாக்கியசாலியான பிரம்மா; எல்லா உலகங்களின் அதிபதி; உருகும் தங்கம் போல பிரகாசித்து, பரபரப்பான பரம்பொருளிலிருந்து எழுந்தவன்.