பல்லாயிரக்கணக்கான பிறவிகளை அனுபவித்த பிறகு, சிலர் ஞானம் அல்லது தவம் மூலம், படைப்பின் உச்ச நிலையில் எட்டிச் சென்று, பரம இலக்கை அடைகின்றனர். இன்னும் சிலர், இந்திரனுடைய உயர்ந்த பதவியை அடைந்தபோதும், தம்மை அற்பமாக எண்ணுவதால், மீண்டும் மிருகப் பிறவிக்கு வந்து, அங்கிருந்து மனிதப் பிறவியிலும் பிறக்கின்றனர். மிகுந்த புத்திசாலிகள் சிலர், பிரம்மாவின் நிலையில் இருந்து பிறந்து, அந்த ஒரே பிறவியிலேயே அங்கேயே முழுமையாக லயிக்கின்றனர். மற்றவர்கள், வேறு பிரபஞ்ச முட்டைகளில், தாமரையின் வழி பிறக்கவோ அல்லது ஹரியின் நிலையைக் கைவிடவோ செய்கிறார்கள்; இவ்வாறு ஜீவர்கள் தத்தம் விதமாகச் செல்கின்றனர். சிலர் மிருக நிலைக்கு செல்கிறார்கள், சிலர் தேவர்கள் நிலையை அடைகிறார்கள்; மற்றவர்கள் எந்த நிலையையும் அடைவதில்லை, ஓ ராமா, இங்கு இருப்பது போலவே அங்கும் உள்ளது. இந்த உலகம் எவ்வளவு விசாலமாக இருக்கிறதோ, அதுபோல எண்ணற்ற பிற உலகங்களும் உள்ளன; பல உலகங்கள் கடந்துவிட்டன, இன்னும் பல உருவாகும். பல காரணங்களாலும், பல விதமாகவும், வியத்தகு படைப்புகள் தொடர்ச்சியாக தோன்றி மறைந்து கொண்டேயிருக்கின்றன. சிலர் கந்தர்வ நிலையை அடைகிறார்கள், சிலர் யக்ஷராகிறார்கள், சிலர் தேவி நிலைக்குச் செல்கிறார்கள், இன்னும் சிலர் அசுர நிலையில் புகுகின்றனர். மக்கள் எந்த விதத்தில் இந்த பிரபஞ்சத்தில் வாழ்கிறார்களோ, அதேபோல் வேறு உலகங்களிலும் வாழ்கிறார்கள்; ஆனால் ஏற்பாடுகள் வேறுபடலாம். தங்களது இயல்பும், பரஸ்பரச் செயல்பாடுகளும் காரணமாக, படைப்புகள் நதியில் அலைகள் போல் சுழன்று வருகின்றன. தோன்றலும் மறையும், எழுச்சியும் சுருங்கலும் காரணமாக, படைப்புகள் நதியில் அலைகள் போலவே சுழல்கின்றன. அந்த விவரிக்க முடியாத, சுய அனுபவமான மூலத்திலிருந்து, ஜீவராசிகள் தொடர்ச்சியாக தோன்றி, அங்கேயே ஒளிர்கின்றன. விளக்கில் இருந்து பார்வை தோன்றுவது போலவும், சூரியனிலிருந்து கதிர்கள், வெந்நிறையிலிருந்து துகள்கள், நெருப்பிலிருந்து திடீர் சின்கள் எழுவது போலவும், காலத்திலிருந்து ঋதுக்கள், மலர்களிலிருந்து மணம், நீர்த்துளிகள், கடலில் அலைகள் எழுவது போலவும், ஜீவராசிகள் காலம்தோறும் தம் உடல்களை விட்டு விட்டு, தம் இயல்பிற்கு திரும்பி லயிக்கின்றனர். இந்த படைப்பு இடையறாது விரிந்திருப்பது, எழும், அழியும், வளர்கிறது, ஆனால் எல்லாம் வீணாகவே — கடலில் அலை போல், மூன்று உலகங்களுக்குள் இந்த மாயை, பரம நிலையில், குழப்பத்தின் கட்டடமாக உள்ளது. இவ்வாறு, பரமாத்மாவில் நிலைபெறுகிற ஜீவன் எவ்வாறு எலும்பு கூண்டான இந்த உடலை எடுத்துக்கொள்கிறது, ஓ பிரபுவே? இதை ஏற்கனவே விளக்கியுள்ளேன், ஓ ராமா — நீ புரிந்துகொள்ளவில்லையா? கடந்ததும் வரவிருப்பதும் ஆராயும் உன் விவேகம் எங்கே சென்றது? இந்த உடலும், நிலைபெறும் மற்றும் அசையும் உலகமும், எல்லாம் தோற்றமே; அவை உண்மையல்ல, கனவில் தோன்றுவது போலவே. இது, ஓ ராமா, மிக நீண்ட கனவு, தவறாகக் காணப்படுகிறது; இரண்டாம் சந்திரனைப் பார்க்கும் மாயை போல, அல்லது குழப்பத்தால் மலை விதவிதமாகத் தோன்றுவது போல. அறிவின்மையின் உறக்கம் சரிவர மறைந்ததும், எல்லா எண்ணங்களும் விலகியதும், விழித்துள்ளவன் உலக வாழ்க்கை கனவைப் பார்க்கிறான், ஆனால் உண்மையில் பார்க்கவில்லை. ஜீவராசிகளுக்குள், தம் இயல்பால் உருவான இந்த சஞ்சார சக்கரம், மோக்ஷம் அடையும் வரை எப்போதும் உள்ளது. தன் இயல்பால் உருவானது எப்போதும் உள்ளவரை உள்ளது; ஜீவனுடைய உடல் நீரிலுள்ள சுழற்சி போல தற்காலிகமானது. விதையில் இருந்து முளை, முளையில் இருந்து இலை, இலைவில் இருந்து பூ, பூமுட்டியில் இருந்து பழம் தோன்றுவது போல, உடலும் மனதில் உருவாகிறது. மனதில் உருவான உருவே வெளியில் தெளிவாகத் தோன்றி, இங்கு வெளிப்படுகிறது, ஓ ராமா. மனதில் என்ன தோற்றம் எழுகிறதோ, அதுவே விரைவில் வெளிப்படுகிறது; களிமண்ணில் இருந்து பானை உருவாகும் போல. இந்த உலகம், ஓ ராகவா, மனத்தின் கற்பனை வெளிப்பாடே; அது உண்மை அல்ல, மருதாணியில் நீர் தோன்றுவது போல. இந்த தோற்றத்தால், உடல் முன்னால் தெரிகிறது; பயத்தில் குழப்பமடைந்த குழந்தை முன்பே பூதம் நிற்கிறது என்று நினைப்பது போல. முதற்கட்ட படைப்பில், உடலின் முதல் தோற்றம் அவன் மனதில் எழுந்தது; அந்த ஒருவனே, எல்லாவற்றிலும் விரிந்திருக்கும் பிரம்மா, தாமரையின் கருவில் உறைகின்றான். அவனது எண்ணத்தின் தொடர்ச்சியால் மட்டுமே, இந்த முடிவில்லா படைப்பு உருவாகியுள்ளது; வல்ல மாயவான் உருவாக்கும் மாயை போல. ஜீவன், மனநிலையை அடைந்ததும், படைப்பாளி நிலையையும் அடைந்தது; பிரம்மா செய்தது போலவே, அனைத்தும் செய்கின்றன — இதை விரிவாக விரைவில் விளக்க எனக்கு கூறு. ஓ வீரர், பிரம்மாவுக்குள் உடல் எடுத்துக்கொள்ளும் முறையை கேள்; அதையே எடுத்துக்காட்டாக வைத்து, உலக வாழ்க்கையின் நிலையை நீ புரிந்துகொள்வாய். ஆன்மாவின் சாரம், தேச-கால முதலியவற்றால் கட்டுப்படாதது, தன் சக்தியால் விளையாட்டாக, தேச காலம் குறிய உடலை எடுத்துக்கொள்கிறது. இதுவே 'ஜீவாத்மா' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது வாசனைகளில் ஈடுபட்டு, சஞ்சலமான மனமாகி, உருவாக்கத்திற்கும் உருவாக்கமற்றதற்கும் சாயும். முதலில், மனத்தின் சக்தி, தன் கற்பனையால், உடனே தூய 'ஆகாச' எண்ணத்தை உருவாக்குகிறது; அதற்கு ஒலி தானாக விதையாக அமைகிறது. பிறகு, அது அடர்த்தியாக மாறும் போது, மனம் மெதுவாக உறுதியின் அதிர்வை, பின்னர் காற்றின் அதிர்வை, தொடுதல் எண்ணத்தை விதையாகக் கொண்டு உருவாக்குகிறது. ஆகாசமும், காற்றும், மனத்தால் ஒலி, தொடுதல் என உணரப்பட்டபோது, அவை இணைந்து உராய்வில் நெருப்பு உருவாகிறது. மனம் அடர்த்தியை அடைந்ததும், உடனே ஒளியை — தூய, தெளிவான ஒளியை உருவாக்குகிறது; அது பின்னர் பிரகாசத்தில் அதிகரிக்கிறது. இவ்வாறு குணங்களும், சுவை உணர்வும் பெற்ற மனம், உடனே தண்மையான நீரைப் புரிந்து கொள்கிறது; அப்பொழுது நீர் பற்றிய அறிவு வருகிறது. பின்னர், அந்த மனம், இத்தகைய குணங்களுடன், மணம் கொண்ட உறுதியான வடிவத்தை உடனே கற்பனை செய்கிறது; அதிலிருந்து பூமி வெளிப்படுகிறது.