இந்த உலகில் சிலர் பிறக்கின்றனர்; சிலர் வேறு இடங்களில் நிலைபெற்றுள்ளனர்; சிலர் இங்கேயோ அங்கேயோ அல்லாமல், உன்னதமான பரம நிலையில் மட்டுமே தங்கியுள்ளனர். சிலர் மகேந்திரன், மலைய, சஹ்ய, மந்தர, மேரு போன்ற மகா மலையாக இருக்கின்றனர்; சிலர் உப்பு, பால், நெய், கரும்பு, தண்ணீர் ஆகிய பெரும் கடல்களாக இருக்கின்றனர். சிலர் பரந்த திசைகளாக, சிலர் பெரும் நதிகளாக, சிலர் அழகிய பெண்களாக, சிலர் கொடூரமான நபர்களாக தோன்றுகின்றனர். சிலருக்கு விழித்துணர்வு உள்ளதோ, சிலர் மந்தமான புத்தியுடன் இருக்கின்றனர்; சிலர் ஞானாசிரியர்களாக, சிலர் சமாதியில் லயித்தவர்களாக இருக்கின்றனர். உயிரினங்கள் தங்களுடைய சொந்த வாசனைகளால் கட்டுப்பட்டு, தம்மால் தாமே முடங்கிப் போய், பல்வேறு நிலைகளில் தங்கள் கருத்துகளால் கட்டுண்டு நிற்கின்றனர். அவர்கள் உலகின் பொக்கிஷத்தில் அலைந்து திரிந்து, விழுந்து எழுந்து, மரணத்தால் இடையறாது தாக்கப்பட்டு, கையால் எறியப்படும் பந்தாக மாறுகின்றனர். நூற்றுக்கணக்கான ஆசைப்பட்டைகளால் கட்டுண்டு, வாசனைகளின் பாரம் சுமந்து, ஒரு உடலிலிருந்து மற்றொரு உடலுக்குத் கிளம்பும் பறவைகள் போல், அவர்கள் பிறவி பிறவியாகச் செல்கின்றனர். எண்ணங்களின் முடிவில்லா உருவாக்கங்களாலும், கற்பனையின் மாயையாலும், அவர்கள் இந்த விரிந்த உலகை மாயைபோல் நெய்து விடுகின்றனர். அவர்கள் சஞ்சார சாகரத்தில், சுழலில் அலைபோல் அலைந்து, தங்கள் குற்றமற்ற ஆத்மாவை அறியாமல் மயக்கத்தில் தவிக்கின்றனர். ஒருவேளை, அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே உணர்ந்து, பொய்யை விட்டுவிட்டு, உண்மையான விழிப்பை அடைந்தால், காலப்போக்கில் பரம நிலையில் சேர்ந்து, மீண்டும் பிறவியடைவதில்லை. ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகளை அனுபவித்த பின், ஞானத்தாலும் தவத்தாலும் சிலர் படைத்தலின் உன்னத நிலையை அடைந்து, உயர்ந்த இலக்கை எட்டுகின்றனர். சிலர் இந்திரனின் உயர்ந்த பதவியையே அடைந்தபோதும், தாழ்வுணர்வால் மீண்டும் மிருகப் பிறவிக்கு வந்து, அங்கிருந்து மனிதப் பிறவிக்குத் திரும்புகின்றனர். சிலர் மிகுந்த புத்திசாலிகளாக, பிரம்மாவின் நிலைஇல் பிறந்து, அந்த ஒரே பிறவியிலேயே அதில் முழுமையாக லயிக்கின்றனர். மற்றவர்கள், வேறு பிரபஞ்ச முட்டைகளில், தாமரைப் பிறவியோ அல்லது ஹரியின் நிலையில் சேர்வதோ ஆகியவையாக உருவாகின்றனர்; இவ்வாறு உயிரினங்கள் தத்தம் விதமாகச் செல்கின்றனர். சிலர் மிருகநிலைக்குச் செல்ல, சிலர் தேவர்களின் நிலைக்குச் செல்ல, இன்னும் சிலர் எந்த நிலையில் கூட சேராமல், ராமா, இங்கே இருப்பது போலவே அங்கேயும் தங்குகின்றனர். இந்த உலகம் எவ்வளவு பரந்ததோ, அதுபோல எண்ணற்ற உலகங்கள் உள்ளன; பல கடந்துபோனும், பல இன்னும் உருவாகும். பலவிதமான காரணங்களாலும், விதவிதமான முறைகளாலும், விசித்திரமான படைப்புகள் தொடர்ந்து தோன்றி அழிகின்றன. சிலர் கந்தர்வ நிலையை அடைகின்றனர், சிலர் யக்ஷர்களாக, சிலர் தேவர்மங்கையர்களாக, சிலர் அசுரர்களாக மாறுகின்றனர். மக்கள் எந்த வகையான நடத்தை கொண்டு இந்த பிரபஞ்சத்தில் வாழ்கிறார்களோ, அதேபோல் மற்ற உலகங்களிலும் வாழ்கிறார்கள், அமைப்புகள் வேறுபட்டாலும். தங்கள் சொந்த இயல்பாலும், பரஸ்பர தொடர்புகளாலும், படைப்புகள் நதியில் அலைபோல் சுழல்கின்றன. தோன்றலும் மறைதலும், எழுச்சியும் தாழ்ச்சியும், அலைபோல் தொடர்கின்றன. அந்த விவரிக்க முடியாத, தன்னைத் தானே அனுபவிக்கும் ஆதாரத்திலிருந்து, உயிரினங்கள் ஓடைகள் போல் தொடர்ந்து தோன்றி, அதே இடத்தில் ஒளிர்கின்றன. விளக்கில் இருந்து பார்வை, சூரியனில் இருந்து கதிர்கள், சூடான இரும்பில் இருந்து துகள்கள், நெருப்பில் இருந்து சிடுக்குகள் தோன்றுவது போல்—காலத்தால் பருவங்கள், பூவிலிருந்து மணம், துளி நீரிலிருந்து துளிகள், கடலில் இருந்து அலைகள் தோன்றுவது போல்—உயிரினங்கள் பல உடல்களை விட்டு விட்டு, மீண்டும் தங்கள் நிலைக்குத் திரும்பி, லயிக்கின்றனர். இந்த படைப்பு இடையறாது விரிந்து, உயர்ந்து, அழிந்து, வளர்ந்து, வீணாகிறது—கடலில் அலைபோல், மூன்று உலகங்களின் கட்டமைப்பில் மயக்கத்தின் மாயையாக, பரம நிலையில் விளங்குகிறது. இந்த முறையில், பிரபுவே, உயிரினம் எவ்வாறு ஆத்மாவில் நிலைபெற்று, எலும்புக் கூண்டான உடலை எடுத்துக்கொள்கிறது? இதை நான் ஏற்கனவே விளக்கியிருக்கிறேன், ராமா! நீ புரிந்துகொள்ளவில்லையா? கடந்தும் வருங்காலத்தையும் ஆராயும் உன் விவேகம் எங்கே போனது? இந்த உடலும், நிலைபெற்றதும், இயக்கமுள்ள உலகமும், வெறும் தோற்றமே; அவை உண்மையல்ல, கனவில் தோன்றுவது போலவே. ராமா, இது நீண்ட கனவு போல, தவறாகப் பார்க்கப்படுகிறது; இரண்டாம் சந்திரனைப் பார்ப்பது போல, மனம் குழப்பத்தில் மலை விகிதாச்சித்ரமாகத் தோன்றுவது போல. அறியாமை எனும் தூக்கம் முற்றிலும் நீங்கி, அனைத்து கருத்துகளும் களைந்தபின், விழித்த மனம் கொண்டவன் உலகியலின் கனவை காண்கிறான், ஆனாலும் உண்மையில் காண்கிறதில்லை. உலகியலின் சுழற்சி, தன் இயல்பால் உருவானது, உயிரினங்களுக்குள் எப்போதும் உள்ளது, விடுதலை நிலை அடையும் வரை. தன் இயல்பால் உருவானது, அனைவருக்குள்ளும் எப்போதும் உள்ளது; உயிரினத்தின் உடல் நீடிக்காதது, நீரில் சுழல்வண்டிபோல். விதையில் இருந்து முளை, முளையில் இருந்து இலை, இலைவில் இருந்து பூ, பூமுட்டியில் இருந்து பழம் தோன்றுவது போல. உடல் கற்பனையால் மனத்தில் உருவாகிறது, ராமா; அதனால் அது வெளியில் தெளிவாகத் தோன்றுகிறது. மனதில் தோன்றும் எந்த தோற்றமும், அதுவே விரைவில் வெளிப்படுகிறது—மண் கும்பலாக இருந்து பானையாக மாறுவது போல. இந்த உலகம், ராகவா, மனக்கற்பனையின் வெளிப்பாடே தவிர வேறு ஒன்றுமல்ல; அது உண்மையல்ல, மாயையில் நீர் தோன்றுவது போல. இந்த தோற்றத்தால்தான், இந்த உடல் முன்னால் தெரிகிறது; பயத்தில் குழப்பமடைந்த பிள்ளை முன்னால் பேயைக் காண்பது போல. முதன்மை படைப்பில், உடலின் முதல் தோற்றம் அவனது மனதில் எழுந்தது; அந்த ஒருவனே, எங்கும் பரவி நிறைந்த பிரம்மா, தாமரையின் கருவில் உறைகின்றான். அவனது எண்ணத்தின் தொடர்ச்சியால் மட்டுமே, இந்த முடிவில்லா படைப்பு தோன்றி, வல்ல மாயக்காரன் உருவாக்கும் மாயைபோல் விளங்குகிறது.