பாரத ராமா, இப்போது நான் உமக்கு மனத்தின் ஆழமான இயல்பினை, அதனுடைய பிறப்பும், வளர்ச்சியும், துன்பங்களும், அதன் காரணமாக உயிர்கள் எவ்வாறு பிறந்து, இறந்து, பல்வேறு நிலைகளில் அலைந்து கொண்டிருக்கின்றன என்பதைக் கூறுகிறேன். மனதில் எழும் நோக்கம், அதனுடன் உருவாகும் புத்தி, சிந்தனைகளுக்கான அடிப்படையாகிறது. ஆனால், பலவகை கற்பனைகளால் நிறைந்த மனம், மெதுவாகவே இந்திரியங்களின் இயல்பைப் பெற்று விடுகிறது. ஞானிகள், இந்த உடலைக் கை, காலை, இந்திரியங்கள் என உருவான ஒன்றாக அறிவார்கள். இந்த உடல் உலகில் பிறக்கிறது, மறையும்; ஆனால், அது வாழ்ந்து கொண்டே இருக்கிறது. இவ்வாறு, தனி ஆத்மா என்பது உண்மையில் நோக்கமே ஆகும்; அது வாசனைகளால் கட்டப்பட்டுப், துன்பங்களின் வலையில் சிக்கி, மனநிலைக்கு அடைவதற்குள் படிப்படியாக வேதனை அனுபவிக்கிறது. பழுத்த பழம், காலப்போக்கில் மற்றொரு நிலையை அடைவதைப் போல, ஆத்மா, தன் மாசால், செய்கையால் அல்ல, நிலையால் மாற்றம் அடைகிறது. ஆத்மா, அஹங்காரநிலையை அடைகிறது; அஹங்காரம் புத்தியாகிறது; புத்தி, நோக்கங்களின் வலையில் சிக்கி, மனநிலையை அடைகிறது. மனம் என்பது நோக்கத்தால் ஆனது; அது உருவங்களைப் பற்றிக்கொள்ள விரும்புகிறது; எதிர்மறை, நேர்மறை என இருமையில் வரையறுக்கப்படுகிறது; மற்றவர்களால் விதிக்கப்பட்டவற்றால் பாதிக்கப்படுகிறது. வாசனைகளும் பிற சக்திகளும், காளையைக் கடைபிடிக்கும் பசுக்கள் போல, கடலையே நோக்கி ஓடும் நதிகள் போல, தவறுகளுக்காக இந்த மயங்கிய மனத்தைத் தொடர்ந்து செல்கின்றன. இவ்வாறு, சக்திகளால் ஆன, அடர்ந்த அஹங்காரமாகிய மனம், தன் விருப்பத்தால் தானே கட்டுப்பட்டது; அது பட்டு நூல் நூல்போல் தானே தன்னைப் பிணைக்கிறது. தன் கற்பனைகளை தொடர்ந்து, தானே தன்னை உடலோடு கட்டிக்கொள்கிறது; பிறகு, துன்பத்தில் வாடி, "அய்யோ, நான் கட்டுப்பட்டேன்!" என்று புலம்புகிறது. "நான் பந்தத்தில் இருக்கிறேன்" என்று எண்ணி, உண்மை அறிவின் சாரத்தை விட்டுவிட்டு, உள்ளுக்குள் அறியாமை என்னும் அரண்மரமான பேயை எழுப்புகிறது. தானே கற்பித்த நுண்ணிய தத்துவங்களின் வலையில் வாழ்ந்து, சிங்கம் சங்கிலியில் சிக்குவது போல, முற்றிலும் சக்தியற்ற நிலையில் வீழ்கிறது. பழைய வாசனைகளால் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டு, பல்வேறு செயல் புரிவாளராக மாறி, புதிய நிலைகள் தன் விருப்பத்தால் உருவாகின்றன. சில சமயம் மனம், சில சமயம் புத்தி, சில சமயம் அறிவு, சில சமயம் செயல், சில சமயம் அஹங்காரம், சில சமயம் சூக்கும சரீரம் என அழைக்கப்படுகிறது. அது இயற்கை என்று சிலர் கூறுவார்கள், மாயை என்று சிலர் கற்பனை செய்வார்கள்; சில சமயம் மனம், சில சமயம் செயல் எனவும் அது நிலைபெறும். சில சமயம் பந்தம், சில சமயம் மனம், சில சமயம் அறியாமை, சில சமயம் ஆசை எனவும் அது அழைக்கப்படுகிறது. ராகவா, இங்கே பந்தப்பட்ட மனம் துன்பத்தில் சிக்கி, ஆசை, துக்கம், நோய் ஆகியவற்றின் ஆட்கொள்கையில் எப்போதும் வாடுகிறது. மூப்பும் மரணமும் எனும் மாயையில் சிக்கி, உலகியலின் கற்பனையால் தள்ளப்பட்டு, செய்தும் செய்யாதும் செயல்களால் பிடிக்கப்பட்டு, அறியாமை என்னும் குகையின் நிறத்தில் மாசுபட்டிருக்கிறது. ஆசையால் சுருங்கிய வடிவம், கர்ம மரத்தின் புதிய முளை, தன் ஆதியை முற்றிலும் மறந்து, கற்பனை செய்த துன்பங்களை உருவாக்குகிறது. பட்டு நூல் நூல் போல தானே தன்னை கட்டிக்கொண்டு, அந்த நிலையை அடைந்து, நுண்ணிய தத்துவங்களால் ஆனதாகி, எண்ணற்ற நரகங்களின் வெப்பத்தில் சுடப்படுகிறது. கண்களுக்குப் புலப்படாதபோதிலும், அது ஒரு பெரிய மலைபோல் பாரம் சுமக்கிறது; மூப்பு, மரணம் என்னும் கிளைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, உலகியலின் விஷமிகவும் பயங்கரமான மரமாக இருக்கிறது. இந்த உலகியலே, நம்பிக்கையின் கயிற்றால் கட்டப்பட்டு, பயனற்றதை உட்பொதிந்தது, ஒரு மரப்பருத்தி விதையில் பாலையில்லா மரம் இருப்பதைப் போல உள்ளது. கவலையான எண்ணங்களின் தீயில் சுடப்பட்டு, கோபம் என்னும் பாம்பால் கடிக்கப்பட்டு, ஆசை என்னும் கடலின் அலைகளால் தாக்கப்பட்டு, தன் ஆதியை மறந்து விட்டது. தன் கூட்டத்திலிருந்து பிரிந்த மான் போல, துக்கத்தில் சிக்கிய மனம்; தீயில் விழுந்த பூச்சி போல, இந்திரிய விஷயங்களின் தீயில் சுடப்படுகிறது. வேரை அறுத்த தாமரைப்பூ போல, முற்றிலும் வாடி வீழ்கிறது; நம்பிக்கை துண்டிக்கப்பட்டு, தன் இடத்திலிருந்து அகற்றப்பட்டு, அந்நிய இடத்தில் துன்பம் அனுபவிக்கிறது. இந்திரிய விஷயங்களில், நண்பன் பகைவர் என தோன்றுபவர்களிடையே, எண்ணற்ற நிலைகளில் சுழன்று, கடினமான சூழ்நிலைகளில் மிகவும் துன்பப்படுகிறது. மிகுந்த துன்பத்தில் வீழ்ந்து, வலையில் சிக்கிய பறவை போல, உலக வலையில் பிணைந்து, காந்தர்வ நகரத்தின் வெறுமையில் தவிக்கிறது. இந்திரிய விஷயங்கள் மனதை இழுத்து, அது துன்பத்தின் கடலில் அடித்துச் செல்லப்படுகிறது. ராமா, அதை அமரத்துவத்தின் சக்தியால், களிமண்ணில் சிக்கிய யானையை எடுப்பது போல உயர்த்த வேண்டும். எண்ணங்களின் சதுப்பில் மூழ்கிய காளையைப் போல, அதன் உடல் காயப்பட்டு, கிழிக்கப்பட்டு, அந்த மனதை வலியுடன் உயர்த்த வேண்டும், ராமா. துன்பம், புண்ணியம், பாபம் ஆகியவற்றால் சிக்கி, மூப்பு, மரணம், துக்கம் ஆகியவற்றால் சுடப்பட்டும், மனம் கருணை எழும்பவில்லையெனில், அந்த மனிதன் உலகில் ஒரு பேயே. இவ்வாறு, மனத்தில் எழும் உலகியலின் எண்ணங்களால் அழிக்கப்பட்ட உயிரினங்கள் எண்ணிக்கையற்றவை, அவை பரப்ரம்மத்தின் உண்மையான வடிவை அடையவில்லை. எண்ணிக்கையற்ற காலங்களில் பிறந்தவர்கள் உண்டு, இப்போது பிறப்பவர்கள் உண்டு, மேலும் பிறப்பவர்கள், அருவியில் விழும் துகள்களின் ஓட்டத்தைப் போல தொடர்ந்து வருகின்றனர். தங்கள் சொந்த வாசனைகளால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, ஆசைகளுக்கு உட்பட்டு, தங்கள் நோக்கங்களால் பல்வேறு நிலைகளில் பந்தப்பட்டிருக்கிறார்கள். இடம், காலம், திசை, நிலம், நீர் என எல்லா இடங்களிலும், உயிர்கள் பிறந்து, மறைந்து, நீரிலுள்ள குமிழிகள் போல மறைந்து கொண்டிருக்கின்றன. சிலர் முதன்முதலாக பிறக்கிறார்கள், சிலர் பிறவியைக் கடந்தவர்கள், சிலர் எண்ணற்ற பிறவிகள் பெற்றவர்கள், சிலர் நூற்றுக்கணக்கில் பிறப்புகளால் பிரிக்கப்பட்டவர்கள். சிலர் இன்னும் பிறக்கவில்லை, சிலர் கடந்த காலத்தின் மகான்கள், சிலர் இப்போது இருக்கிறார்கள், சிலர் ஏற்கனவே இல்லாதவர்கள். சிலர் ஆயிரக்கணக்கான யுகங்கள் மீண்டும் மீண்டும் பிறந்து, ஒரே கருவில் நுழைகின்றனர்; சிலர் பல்வேறு கருவுகளில் புகுந்து பிறக்கின்றனர். சிலர் மிகுந்த துன்பத்தில் சிக்கியவர்கள், சிலர் இளமை நிலையில் தங்கியவர்கள், சிலர் உச்சிக்கு உயர்ந்தவர்கள், சிலர் சூரியனைப் போல பிரகாசிப்பவர்கள். சிலர் கின்னரர், காந்தர்வர், வித்யாதரர், பெரிய பாம்புகள்; சிலர் சூரியன், இந்திரன், வருணன், மூன்றாம் கண் உடையவன், பாதாள நாதன், பிரம்மா ஆகியோரிடமிருந்து பிறந்தவர்கள். சிலர் கும்பாண்டர்கள், பூதங்கள், யக்ஷர்கள், ராட்சதர்கள், பிசாசுகள்; சிலர் பிராமணர்கள், அரசர்கள், வாணிகர்கள், சுத்ரர்கள். சிலர் நாய்க்கறி உண்ணும் மக்கள், சந்தாளர்கள், கிராதர்கள், கஷர்கள், புக்கசர்கள்; சிலர் புல், மூலிகை, இலை, பழம், வேர் ஆகிய நிலைகளையும் அடைந்தவர்கள். இவ்வாறு, மனம் உருவாக்கும் எண்ணங்களால் உயிர்கள் பிறந்து, இறந்து, எண்ணற்ற நிலைகளில் சுழன்று, துன்பத்திலும், மாயையிலும் சிக்கி, தங்கள் உண்மை ஆதியை மறந்து, உலக சுழற்சியில் அலைந்து கொண்டிருக்கின்றன.