பரமாத்மாவிலிருந்து எழும் ஒரு ஒளிவாய்ந்த சித்தசக்தி உள்ளது. இச்சக்தி தான், வெளி, காலம், செயல் ஆகிய சக்திகளை ஒன்றாக இணைத்து, அவற்றைத் தன் துணைவர்களாகக் கொண்டு நடக்கிறது. ஆனால், அந்தச் சித்தசக்தி தன் இயல்பை அறியாமல், எல்லாவற்றையும் ஊடுருவிக் கொண்டிருந்தாலும், தன்னை ஒரு குறுகிய வடிவமாகவே நினைக்கிறது; அதன் உண்மையான நிலை வேறுபடாமல் இருக்கிறது. அந்த பரமபிரியமான சக்தி, ஒரு வடிவத்தை எண்ணிக்கொள்கையில், உடனே பெயர், எண்ணிக்கை போன்ற உணர்வுகள் அவளைக் கண்டு பின்தொடர்கின்றன. இந்த நிலையில் அந்தச் சித்தசக்தி, உடலோடு சேர்ந்திருக்காமல் தனித்து இருக்கிறது; ஆனாலும், அது எல்லாவற்றிலும் பரவியிருப்பதால், பெரிய சமுத்திரத்திலிருந்து எழும் அலை போல உடலுக்குள் விரைவாக நுழைகிறது. நாம் வளையல்கள், கைமணிகள் என்று பல பெயர்களால் அழைத்தாலும், அவை எல்லாம் தங்கம் என்ற ஒரே பொருளில் வேறுபாடில்லாதவையாக இருப்பதைப் போல, சித்தசக்தி நினைக்கும் வடிவமும் பரமாத்மாவின் ஒரு பகுதி மட்டுமே. ஒரு விளக்கு மற்றொரு விளக்கை அதன் தீயால் ஏற்றும் போல், சித்தசக்தி எண்ணும் வடிவமும் இடம், காலம், அளவின் வேறுபாடுகளால் உருவாகும் வேறுபாடே. பின்னர், சித்தசக்தி இடம், காலத்தின் இயக்கத்தால் தூண்டப்பட்டு, எண்ணத்தைக் கொண்டு கணக்கிடும் நிலைக்கு நுழைகிறது. 'மஹாபாஹு' என்ற ராமா, சித்தசக்தி எண்ணத்தால் உருவான வடிவம், இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றில் நிலை கொண்டிருப்பதால், அதனை 'க்ஷேத்ரஜ்ஞன்' என்று அழைக்கிறார்கள். 'க்ஷேத்திரம்' என்பது உடல் என்று கூறப்படுகிறது. அந்தக் க்ஷேத்ரத்தை, வெளியில் மற்றும் உள்ளிலும், பிரிவில்லாமல் அறிகிறார் என்பதால், அவர் 'க்ஷேத்ரஜ்ஞன்' எனப்படுகிறார். அப்படியே, அவன் ஆசைகளை உருவாக்கி, மீண்டும் 'அஹங்காரம்' என்ற நிலையில் நுழைகிறான்; அந்த அஹங்காரம் உறுதியடைந்தால், அது 'காலத்துடன் கூடிய புத்தி' எனப்படுகிறது. புத்தி, நோக்கத்தால் உருவாகி, எண்ணத்திற்குத் தளமாகிறது; ஆனால், மனம் பலவிதமான கற்பனைகளால் அடர்த்தியாகி, படிப்படியாக இంద్రியங்களின் இயல்பை அடைகிறது. அறிவுடையோர், கை, கால், மற்றும் இन्द्रியங்களால் ஆனது உடல் என்றும், அது உலகில் பிறந்து, மறைந்து, மீண்டும் உயிரோடு இருப்பதாக அறிவார்கள். இவ்வாறு, ஜீவாத்மா என்பது உண்மையில் நோக்கமே; அது வாசனைகளால் கட்டப்பட்டு, துக்கத்தின் வலையால் பீடிக்கப்பட்டு, படிப்படியாக மனநிலையை அடைகிறது. பழுத்த பழம் காலத்தின் ஓட்டில் வேறு நிலையை அடைவதைப் போல, ஜீவாத்மாவும் துன்பம் காரணமாக, செய்கையால் அல்ல, நிலைமையால் மாற்றம் அடைகிறது. ஜீவாத்மா அஹங்கார நிலையை அடைந்து, அஹங்காரம் புத்தியாகிறது; புத்தி, நோக்கங்களால் சூழப்பட்டு, மனநிலையை அடைகிறது. உண்மையில், மனம் என்பது நோக்கத்தால் ஆனது; அது வடிவங்களைப் பிடிக்க முயலும் தன்மை உடையது; எதிரெதிராக இருப்பவைகளால் வரையறுக்கப்படுகிறது; மற்றவரால் விதிக்கப்பட்டவற்றால் பாதிக்கப்படுகிறது. ஆசைகள் மற்றும் பிற சக்திகள், காளைமாடு சென்ற பின் பசுக்கள் போல், அல்லது கடலை நோக்கிச் செல்லும் நதிகள் போல், மதமயமான மனதை குற்றத்திற்காகத் தொடர்ந்து செல்கின்றன. இவ்வாறு, பலவித சக்திகளால் ஆன, அடர்த்தியான அஹங்காரமாகிய மனம், தன் சொந்த விருப்பத்தால் கட்டுண்டு, பட்டு உருவாக்கும் புழுவைப் போல தன்னைத் தானே கட்டிக்கொள்கிறது. தன் கற்பனைகளை தொடர்ந்து பின்பற்றுவதால், மனம் தன்னை உடலோடு பற்றிக்கொள்கிறது; பின்னர், துன்பத்தால் பீடிக்கப்பட்டு, "அய்யோ! நான் கட்டுண்டேன்!" என்று புலம்புகிறது. "நான் கட்டுண்டேன்" என்று எண்ணி, அது உண்மையான அறிவின் சாரத்தைக் கைவிட்டு, உள்ளுக்குள் அறியாமை என்ற அரக்கனை உருவாக்குகிறது; அது உலகம் என்னும் காட்டில் பிசாசாக அலைகிறது. தான் கற்பனை செய்த சூட்சுமத் தத்துவங்களின் வலையில் தங்கி, அது சிங்கம் சங்கிலியில் கட்டுண்டது போல, முழுமையான இயலாமையில் வீழ்கிறது. முந்தைய வாசனைகளால் தூண்டப்பட்டு, பல்வேறு செயல் செய்யும் செயற்காரராக பல்வேறு நிலைகளை அடைகிறது; அவை அனைத்தும் தன் சொந்த விருப்பத்தால் உருவானவை. சில சமயம் அதை 'மனம்' என்று அழைப்பர், சில சமயம் 'புத்தி', சில சமயம் 'அறிவு', சில சமயம் 'செயல்'; சில சமயம் 'அஹங்காரம்', சில சமயம் 'சூட்சும சரீரம்' என்று அழைப்பர். சில சமயம் அதை 'பிரகிருதி' என்றும், சில சமயம் 'மாயை' என்றும், சில சமயம் 'மனம்', சில சமயம் 'செயல்' என்றும் கூறுவர். சில சமயம் அதை 'பந்தம்', சில சமயம் 'மனம்', சில சமயம் 'அவித்யை', சில சமயம் 'காமம்' என்று அறிவர். இந்த மனமே இங்கு பந்தத்தில் வீழ்ந்தது, துக்கத்தால் பீடிக்கப்பட்டது, ஆசை மற்றும் துயரால் பிடிக்கப்பட்டது, நோய்களின் உறைவிடம், எப்போதும் துன்பம் அனுபவிக்கிறது. வயது, மரணம் ஆகிய மாயையால் பீடிக்கப்பட்டு, உலக வாழ்க்கை என்ற கற்பனையால் வீழ்ந்தது; செய்தும் செய்யாதும் செயலால் பிடிக்கப்பட்டு, அறியாமை என்னும் குகையின் நிறத்தால் அழுக்கானது. ஆசையால் அதன் வடிவம் சுருங்கி, கர்மமரத்தின் புதிய கிளையாய், தன் ஆதியை முற்றிலும் மறந்து, கற்பனைத் துன்பங்களை உருவாக்குகிறது. பட்டு உருவாக்கும் புழுவைப் போல, அந்த நிலையையும் அடைந்து, சூட்சும தத்துவங்களால் ஆனது, எண்ணற்ற நரகங்களின் வெப்பத்தில் வெந்தது. காணமுடியாவிட்டாலும், அது பெரிய மலையொன்று போல பாரம் சுமக்கிறது; வயது, மரணத்தின் கிளைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, உலக வாழ்க்கை என்னும் விஷமரமாகிய மரமாகிறது. இந்த உலக வாழ்க்கை முழுவதும், நம்பிக்கையின் நூல்களால் கட்டுண்டு, பயனற்றதை உள்ளடக்கியது; அது வளராத ஆலமரக்கொட்டையைப் போல, ஒன்றும் இல்லாத நிலையைக் கொண்டுள்ளது. கவலையால் எரியும் தீயால் சுடப்பட்டு, கோபம் என்னும் பாம்பால் கடிக்கப்பட்டு, ஆசை என்ற கடலின் அலைகளால் தாக்கப்பட்டு, தன் மூலத்தையும் ஆதியையும் மறந்துவிட்டது. ஒரு மான் தன் கூட்டத்திலிருந்து பிரிந்து துயருற்றதுபோல், மனம் துயரால் பீடிக்கப்படுகிறது; தீயில் விழுந்த வண்டுபோல், விஷயங்கள் என்னும் தீயில் சுடப்படுகிறது. வேரறுக்கப்பட்ட தாமரை சுருங்கி விழுவதுபோல், நம்பிக்கை துண்டிக்கப்பட்டு, தன் இருப்பிடத்திலிருந்து அகற்றப்பட்டு, அயல்நாட்டில் துன்பம் அனுபவிக்கிறது. இந்திரியவிஷயங்களில், நண்பர் அல்லது பகைவர் போல் தோன்றுவோரிடையே, எண்ணற்ற நிலைகளில் சுழன்று, கடுமையான சூழ்நிலைகளில் பெரிதும் பீடிக்கப்படுகிறது. மிகுந்த துன்பத்தில் வீழ்ந்து, வலைக்குள் சிக்கிய பறவை போல், உலக வலையில் கட்டுண்டு, கந்தர்வ நகரம் என்னும் வெற்று நகரில் சிக்கிக்கொள்கிறது. இந்த மனம், விஷயங்கள் இட்டுச் செல்கையில், துன்பக் கடலில் அழுந்துகிறது; ராமா, அமரத்துவத்தின் பலத்தால், அதை யானையைச் சேற்றிலிருந்து இழுத்தெடுப்பது போல உயர்த்த வேண்டும். மனம், எண்ணங்களின் சதுப்பில் மாடு வீழ்ந்தது போல, அதன் அங்கங்கள் காயமடைந்து கிழிக்கப்பட்டு கிடக்கிறது; அதை வலியுடன் எழுப்ப வேண்டும், ராமா. யாருடைய மனம், நன்மை, தீமை என்ற ஓட்டத்தால் பீடிக்கப்பட்டாலும், வயது, மரணம், துயரத்தின் தீயில் சுடப்பட்டாலும், கருணை எழவில்லை எனில், அவர் ராமா, உலகில் அரக்கன் தான். இவ்வாறு, மனத்திலிருந்து எழும் உலக வாழ்க்கை எண்ணத்தால் அழிக்கப்பட்டு, எண்ணிக்கையற்ற, எண்ணமுடியாத, பரப்ரம்மத்தின் உண்மையான வடிவற்ற ஜீவராசிகள், இவ்வுலகில் அலைகின்றன.