சில விசேஷமான பகுதிகளில் இருந்து சித்தத்தின் இயக்கம் எழும்; அது சந்திரனின் கதிர்கள் கடலில் அலைகளை எழுப்புவது போல, அந்த இயக்கம் எழுகிறது. கடலில் உள்ள நீர் கலக்கத்தால் ஒருவேளை திடமாகத் தோன்றும் போல, சக்திகள் எல்லாம் ஒன்று சேர்ந்து, அதே இயக்க சக்தியாகும். வானில் காற்று தானாகவே சுழலும் போல, ஆத்மா தன் சொந்த சக்தியால் தன்னுள்ளேயே செயல்படுகிறது. விளக்கு தன் தீயால் பிரகாசிக்கிறது போல, ஆத்மாவும் தன் சொந்த ரூபத்தில் ஒளியாய் பிரகாசிக்கிறது. கடலில் சில நேரம் நீர் ஒளிவீசும், சில நேரம் அலைகளாக அசையும்; அதுபோல் சக்திகளின் உடலில் இயக்கம் தன் சுகமாய் விளையாடுகிறது. உருகும் பொன்னின் பெருங்கடல் ஒளி வட்டங்களுடன் பிரகாசிப்பதைப் போல, சித்தத்தின் கடல் தூய அலைகளுடன் ஜொலிக்கிறது. வானில் முத்து அசைவைக் கண்கள் பார்க்கும் போல, பரமத்தின் சக்தியின் பிரகாசமான ரூபம் சித்தத்திலிருந்து எழுகிறது. அந்த சித்தசக்தி சிறிது கிளர்ந்தால், பெருங்கடலில் அலை எழுவது போல, பேர்சித்தத்தில் தூய ஒளியாக பிரகாசிக்கிறது. அது ஆத்மாவிலிருந்து பிரிந்ததல்ல, ஆனால் பிரிந்தது போலத் தோன்றும்; அது பிரகாசத்தின் ஆழத்தில் அடர்த்தியுடன் வெளிப்படும் ஒளி போல. ஒரு கணம், சக்தி எல்லா சக்திகளாக ஜொலித்து, தன் சக்தியைத் தானே திரட்டி, சந்திரன் தன் குளிர்ச்சியை சேகரிப்பதைப் போல இருக்கிறது. இந்த சித்தசக்தி, "ஒளி" என அழைக்கப்படுவது, பரமாத்மாவிலிருந்து எழுந்து, தன் தோழிகளான ஆகாசம், காலம், கிரியைகளின் சக்திகளை ஒன்றாகக் கொண்டு வருகிறது. தன் இயல்பை அறியாமல், எல்லாப் பரப்பிலும் விரிந்திருந்தாலும், அது தன் ரூபத்தைச் சுருக்கமாகக் கருதி, உண்மை தன்மையை வேறுபடுத்தாமல் நினைக்கிறது. அந்த பரம பிரியமான சக்தி ஒரு ரூபத்தை எண்ணியவுடன், உடனே பெயர், எண் போன்ற உணர்வுகள் அவளைத் தொடர்ந்து வருகின்றன. இதே நிலையில் சித்தம், உடலோடு வேறுபட்டதாக இருந்தாலும், அது எல்லையற்றது என்பதால், பெருங்கடலில் எழும் அலை போல உடலுக்குள் விரைந்து நுழைகிறது. வளையலும் வளைவுமாக உள்ள வேறுபாடு பொன்னிலிருந்து வேறுபடாதது போல, சித்தம் உருவாக்கும் ரூபமும் ஆத்மாவின் ஒரு பகுதியே. ஒரு விளக்கு மற்ற விளக்குகளைத் தன் தீயால் ஏற்றுவது போல, சித்தம் உருவாக்கும் ரூபமும் இடம், காலம், அளவு ஆகிய வேறுபாடுகளால் மட்டுமே வேறுபடும். பின்னர், சித்தம் இடம், காலம் ஆகிய இயக்கங்களால் கிளறப்பட்டு, எண்ணத்தைக் கொண்டு கணக்கீட்டின் நிலையில் நுழைகிறது. "பெருமையுள்ளவனே! சித்தத்தின் ரூபம், எண்ணத்தால் உருவாக்கப்பட்டு, இடம், காலம், கிரியைகளில் நிலைபெற்றுள்ளது; அதையே 'க்ஷேத்ரஜ்ஞன்' என அழைக்கிறார்கள்," என்று கூறப்படுகிறது. "க்ஷேத்திரம்" என்பது உடல்; அதனை உள்ளும் புறமும் பிரிவின்றி அறிபவன் 'க்ஷேத்ரஜ்ஞன்' எனப்படுகிறான். அவனும் ஆசைகளை உருவாக்கி, மீண்டும் "அஹங்காரம்" எனும் நிலையில் நுழைகிறான்; அந்த அஹங்காரம் உறுதியாகும் போது, அது 'காலத்துடன் கூடிய புத்தி' எனப்படுகிறது. நிச்சயமாக, புத்தி எண்ணத்தால் உருவாகி, சிந்தனையின் அடிப்படையாகிறது; ஆனால் மனம், பலவிதமான கற்பனைகளால் அடர்த்தியாக, பின்பற்றும் போது, அது புலன்களின் இயல்பை அடைகிறது. ஞானிகள் உடலை கை, கால், புலன்கள் என அறிவார்கள்; இந்த உடல் உலகில் பிறந்து, இறந்து, மீண்டும் வாழ்கிறது. இப்படியே, ஜீவன் உணர்ச்சி என்ற கயிறில் சுழன்று, பூர்வவாசனைகளால் கட்டுண்டு, துயரத்தின் வலைக்குள் சிக்கி, மெதுவாக மனநிலையை அடைகிறது. பழுத்த பழம் வேறு நிலையில் செல்வது போல, ஜீவன், மலினத்தால், செயலில் அல்ல, நிலைமையில் மாற்றம் அடைகிறது. ஜீவன் அஹங்கார நிலையை அடைந்து, அஹங்காரம் புத்தியாக மாறி, புத்தி எண்ணங்களால் சூழப்பட்டு, மனநிலையை அடைகிறது. உண்மையில், மனம் எண்ணத்தால் ஆனது; அது உருவங்களைப் பற்றிக் கொள்ளும் ஆசையில், எதிர்மறைகளால் வரையறுக்கப்பட்டு, பிறர் விதிக்கும் தாக்கத்தால் பாதிக்கப்படுகிறது. ஆசைகள் மற்றும் பிற சக்திகள், பசு காளையைப் பின்தொடர்வது போல, அல்லது நதிகள் கடலை நோக்கிச் செல்லும் போல, மனதைத் தொடர்ந்து அதனை குற்றங்கள் செய்ய தூண்டுகின்றன. இப்படியே, பல சக்திகளால் ஆன மனம், அடர்ந்த அஹங்காரமாக, தன் விருப்பத்தால் தன்னைத் தானே கட்டிக்கொள்கிறது; பட்டு உருவாக்கும் பட்டு பூச்சி போல. தன் கற்பனைகளை தொடர்ந்து, அது தன்னை உடலுடன் கட்டி, துன்பத்தால் வருந்தி, "அரையோ, நான் கட்டுண்டேன்!" என்று அழுகிறது. "நான் கட்டுண்டேன்" என்று நினைத்துக் கொண்டு, அது மெதுவாக உண்மையான ஞானத்தின் சாரத்தை விட்டுவிட்டு, உள்ளே அறியாமை என்ற அரக்கனை உருவாக்குகிறது; அது உலக மயக்கத்தின் காட்டில் அலைகிறது. தானே கற்பித்த நுட்பமான தத்துவங்களில் சிக்கி, சிங்கம் சங்கிலியில் கட்டுண்டது போல, முழுமையாக இயலாத நிலையில் வீழ்கிறது. வாசனைகளால் தூண்டப்பட்டு, பலவிதமான செயற்பாடுகளைச் செய்யும் செய்பவராகவே நடிக்கிறது; புதிய நிலைகள், அதன் விருப்பத்தால் மட்டும் உருவாகின்றன. சில நேரம் இது மனம், சில சமயம் புத்தி, சில சமயம் ஞானம், சில சமயம் கிரியா; ஒருசில சமயம் அஹங்காரம், மறுமுறையும் சூட்சும உடல் என அழைக்கப்படுகிறது. சில சமயம் இது இயற்கை, சில சமயம் மாயை என கற்பனை செய்யப்படுகிறது; சில சமயம் மனம், சில சமயம் கிரியா என நிலைபெறுகிறது. சில சமயம் இது பந்தம், சில சமயம் மனம்; சில சமயம் அறியாமை, சில சமயம் ஆசையோடு தொடர்புடையது. இது தான், ராகவா, இங்கு கட்டுண்ட மனம்; துயரத்தில் சிக்கி, ஆசை, துக்கம், நோய் ஆகியவற்றின் இருப்பிடமாக, எப்போதும் துன்பம் அனுபவிக்கிறது. முதுமை, மரணம் என்ற மயக்கத்தால் பாதிக்கப்பட்டு, உலக வாழ்க்கை என்ற கற்பனையில் வீழ்ந்து, செய்த, செய்யாத செயல்களால் பிடிபட்டு, அறியாமை என்ற இருண்ட குகையின் நிறத்தில் கலங்குகிறது. அதன் ரூபம் ஆசையால் சுருங்கி, செயற்பாட்டின் மரத்தின் புதிய கிளையாகி, அதன் ஆதாரத்தை முற்றிலும் மறந்து, கற்பனையான துன்பங்களை உருவாக்குகிறது. பட்டு பூச்சி போல கட்டுண்டு, அந்த நிலையை அடைந்து, நுட்பமான பஞ்சபூதங்களால் ஆனது, எண்ணற்ற நரகங்களின் வெப்பத்தில் சுடப்படுகிறது. காணப்படாவிட்டாலும், அது ஒரு பெரிய மலையின் பாரத்தைச் சுமப்பது போல, முதுமை, மரணம் ஆகிய கிளைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, விஷமாய் பயங்கரமான உலக வாழ்க்கை என்ற மரமாக உள்ளது.