ராமா, ராகவா, ஒருமுறை அந்த இருள் குறைந்துவிட்டபோது, நீ முழுமையாக, பிரிவில்லாமல், அது எங்கிருந்து வந்தது, அது என்ன, எப்படி அது அழிந்தது என்பதை அறிந்து கொள்வாய். உண்மையில், அது எதுவும் இல்லை; ஆராயாமல் பார்த்தால் மட்டும் தோன்றுகிறது. இந்த மாயையின் உருவம், அது உண்மையல்ல, யார் அதை அறிய முடியும்? அது எங்கிருந்து வந்தது? இது எழுந்து வலிமை பெற்றது, ஒரு உருவத்தை எடுத்தது, தீங்கு செய்யவே. அதனை வலுவாக அழித்தால், நீ உண்மையை உணர்வாய். மூன்று உலகங்களிலும் வீரமும் ஞானமும் கொண்டவர்களும், அறியாமையால் தளர்ந்தால், உண்மையில் வீரராகவும் ஞானியாகவும் இருக்க முடியாது. ஆகையால், இந்த நோய்க்கு வைத்தியசாலையில், பிறவி எனும் வலியை மீண்டும் அனுபவிக்க வேண்டாம் என்று, அறியாமையை சிகிச்சை செய்வதில் முழு முயற்சி செய்ய வேண்டும். அறியாமை, எல்லா துன்பங்களின் ஒரே தோழி, அறியாமை மரத்தின் மலர், துன்பங்களின் ஊர்வலத்தின் தாய்; அதை முழுமையாக வேரோடு பிடித்து அகற்ற வேண்டும். இந்த மாயை தரும் பயம், விஷம், சகிக்க முடியாத துயரம், அழிவுகள், இதயத்தை இருளால் நிரப்பும் இந்த விகாரமான பார்வையை வலுவாக ஒதுக்கி, வாழ்வின் பெரும் கடல் கரையை அடைய வேண்டும். ராகவா, அறியாமை எனும் நோய்க்கு, பரவலாக இருக்கும், குணமாக்க கடினமான, ஆனால் பொய்யான, கோபமுள்ள மனதை உணர்ந்தால் நாசம் அடையும் சிகிச்சையை கேள். ராமா, மனத்தின் சக்தியை ஆராய்வதற்காக நான் கூற விரும்பும் சத்துவ இயல்பை கேள். அது, அமரமானது, பிரம்மம், எல்லா இடங்களிலும் பரவி இருக்கும், துயரமில்லாதது, அறிவின் பிரதிபலிப்பு, அனந்தம் என்று அழைக்கப்படும், ஆதிக்கமில்லாதது, குழப்பமில்லாதது—அது தான் உள்ளது. அந்த அறிவின் இயக்கம், ஒரு பகுதியிலிருந்து எழுகிறது; சந்திரன் கடலில் சுழற்சி ஏற்படுத்துவது போல. கடலில் உள்ள நீர், கலக்கத்தால் உறைவது போல, சக்திகள் ஒன்றாக சேர்ந்து, அதிர்வாக மாறுகிறது. காற்று வானில் தன் சக்தியால் நகரும் போல, இங்கு ஆத்மா, தன் உள்ளார்ந்த சக்தியால் தானாகவே செயல்படுகிறது. விளக்கு தன் தீயால் எழும் போல, ஆத்மா தன் உருவத்தில் ஒளிர்கிறது. கடலில் நீர் சில நேரத்தில் ஒளிரும், சில நேரத்தில் அசையும் போல, சக்திகளின் உடலில் அதிர்வு, தன் playful தன்மையில் தோன்றுகிறது. உருகிய தங்கக் கடல் ஒளி வட்டங்களால் பளபளப்பது போல, ஆத்மாவின் அறிவின் கடல் தூய அதிர்வுகளால் ஒளிர்கிறது. முத்து வானில் நகரும் போக்கு கண்கள் காணும் போல, பிரம்மத்தின் சக்தியின் ஒளி அறிவிலிருந்து எழுகிறது. அந்த அறிவின் சக்தி, சிறிது கலக்கப்பட்டால், பெரிய அறிவின் கடலில் தூய்மையாக ஒளிர்கிறது; கடலில் அலை எழுவது போல. அது ஆத்மாவிலிருந்து பிரிந்து இல்லை, ஆனால் பிரிந்தது போல தோன்றுகிறது; ஒளியின் ஆழத்தில் ஒளிரும் brilliance, அடர்த்தி பெற்றது போல. அந்த சக்தி, ஒரு கணம், சக்திகளை தானாகச் சேர்க்கிறது; சந்திரன் தன் குளிர்ச்சி சேர்க்கும் போல. இந்த அறிவு-சக்தி, “பிரகாசம்” என்று அழைக்கப்படும், பரமாத்மாவிலிருந்து எழுகிறது; அவள், தன் தோழிகளான காலம், இடம், செயலின் சக்திகளை சேர்க்கிறது. தன் இயல்பை அறியாமல், அனந்த இடத்தில் பரவி, தன் உருவத்தை வரம்பானதாக எண்ணுகிறது; உண்மையில் அவள் தன்மை வேறுபட்டதாக இல்லை. அந்த பரம பிரியமானது, உருவம் எடுத்தவுடன், பெயர், எண் போன்ற புலன்கள் அவளை தொடர்கின்றன. அறிவு, அந்த நிலையிலே, உடல்-ஆத்மாவிலிருந்து வேறுபட்டதாக இருக்கிறது; ஆனால், அனந்தமானது, உடலில் வேகமாக புகுகிறது, கடல் அலை போல. வளையலும் கையகமும் தங்கத்தை விட வேறு இல்லை போல, அறிவு உருவம் ஆத்மாவின் ஒரு பகுதி மாத்திரம். ஒரு விளக்கு மற்ற விளக்குகளை தன் தீயால் ஏற்றும் போல, அறிவு உருவம் இடம், காலம், அளவு வேறுபாடுகளால் உருவாகிறது. பின், அறிவு, இடம்-காலம் இயக்கத்தின் சக்தியால் கிளறப்பட்டு, எண்ணத்தைக் கொண்டு கணக்கீட்டு நிலையில் புகுகிறது. வீரமான ராமா, அறிவின் உருவம், எண்ணத்தால் உருவாக்கப்பட்டு, இடம், காலம், செயலில் அமைந்தது, “க்ஷேத்திரஜ்ஞன்” என்று அழைக்கப்படுகிறது. “க்ஷேத்திரம்” என்பது உடல், அதை உள்ளும் புறமும் பிரிவில்லாமல் அறியும் அவன் “க்ஷேத்திரஜ்ஞன்”. அவன், விருப்பங்களை உருவாக்கி, மீண்டும் அகங்கார நிலையை எடுக்கும்; அகங்காரம் உறுதியாகும் போது, அது “காலத்துடன் கூடிய புத்தி” என்று அழைக்கப்படுகிறது. புத்தி, நோக்கத்தால் உருவாகி, எண்ணத்தின் அடிப்படையாகிறது; ஆனால் மனம், பல்வேறு கற்பனைகளால் அடர்த்தியாக, تدريجيا, புலன்களின் இயல்பை பெறுகிறது. புத்திசாலிகள், உடலை கை, காலை, புலன்கள் கொண்டதாக அறிகின்றனர்; இந்த உடல் உலகில் பிறக்கிறது, இறக்கிறது, வாழ்கிறது. இந்த வகையில், ஜீவன், நோக்கமே, வசனங்களின் நூலில் கட்டப்பட்டு, துயரத்தின் வலையில் சிக்கி, மன நிலையை அடைகிறது. பழம் பழுத்து வேறு நிலையை அடைவது போல, ஜீவன், தூய்மையின்மை காரணமாக, செயலால் அல்ல, நிலைமாறுதலால் மாற்றம் அடைகிறது. ஜீவன் அகங்கார நிலையை அடைகிறது, அகங்காரம் புத்தியாக மாறுகிறது; புத்தி, நோக்கத்தின் வலையால் சூழப்பட்டு, மன நிலையை அடைகிறது. மனம், நோக்கில் உருவாகியது, உருவங்களை பிடிக்க முயல்கிறது; எதிர்மறைகளால் வரையறுக்கப்படுகிறது, பிறர் விதிக்கும் செயலால் பாதிக்கப்படுகிறது. விருப்பங்கள், சக்திகள், காளை பின்னும் பசுக்கள், கடலை பின்வரும் ஆறுகள் போல, தவறுகளுக்காக மயங்கிய மனத்தை பின்தொடர்கின்றன. இவ்வாறு, மனம், சக்திகளால் உருவாகி, அடர்த்தியான அகங்காரமாக, தன் விருப்பத்தால் கட்டுப்படுகிறது; பட்டுப்புழு தன் நூல் கொண்டு கட்டுப்படும் போல. தன் கற்பனைகளை தொடர்ந்து பின்தொடர்ந்து, உடலைக் கட்டும் சங்கிலியால் தன்னை கட்டிக்கொள்கிறது; பின், துயரால் சித்திரவதையடைந்து, “அயோ, நான் கட்டப்பட்டேன்!” என்று புலம்புகிறது. “நான் கட்டப்பட்டேன்” என்று நினைத்து, تدريجيا, உண்மையான அறிவின் சாரத்தை விட்டு, உள்ளே அறியாமையை எழுப்புகிறது; உலகின் காட்டில் அலைபடும் பிசாசாக அந்த அறியாமை வளர்கிறது.