ராமா, உலகில் உள்ள அனைத்து ஜீவராசிகளையும் பறவைகள் வலைக்குள் சிக்குவது போல் கட்டிப்பிடிக்கும் மூன்றாவது உணர்வு முறையைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். அது, உந்தனையின் மூலம் உருவாகும் கற்பனை; அப்படியே, அது அசையும் மற்றும் அசையாததாகவும் இருக்கிறது. இந்த உலகம் உண்மை, அசாத்தியம், மாயை போன்றது என்று பற்றற்ற மனதுடன் பார்க்கும் ஒருவர் துன்பத்தில் மூழ்கவில்லை. ஆனால், பலவிதமான கற்பனை வடிவங்களில் தனக்கான தன்னுணர்வுகள் எழும் ஒருவர், உண்மை மற்றும் பொய் தன்மைகள் கலக்கப்பட்டவராக இருந்தால், அவர் அறியாமையில் மட்டுமே வாழ்கிறார். மாற்றம் போன்ற குறைகள், பரமாத்மாவில், அந்த மகா ஆத்மாவில் இல்லை; தூய நீரில் தூசி நிலைநிற்காதது போல. இந்த கற்பனை, உலகை வார்த்தைகளாலும் அவற்றின் அர்த்தங்களாலும் வண்ணப்படுத்துகிறது; அது உலகியல் செயல்களுக்கு எழுகிறது, ஆத்மாவிலிருந்து பிரிந்தது அல்ல. உலகியல் செயல்கள் இல்லாமல், வேதங்களின் கருத்துக்கள் நிலைநிற்காது; துணியில் இல்லாமல் நூல்கள் இணைக்கப்படாதது போல. அறியாமையின் பாதையில் அலைந்து கொண்டிருக்கும் போது, ஆத்மா இங்கு கிடைக்காது; அது ஆத்மஞானம் மூலமாக மட்டுமே பெறப்படுகிறது, அந்த ஆத்மஞானம் வேதங்களின் அர்த்தத்திலிருந்து கிடைக்கிறது. ராமா, அறியாமை எனும் ஆற்றின் தூர கரையை அடைவது ஆத்மாவை அடைந்தால்தான் சாத்தியம்; ஏனெனில் அது அழிவற்ற, மாற்றமற்ற நிலை. இந்த அறியாமை, மாயையை உருவாக்கும் ஒன்று, எங்கோ இருந்து எழுகிறது; அது உண்மை நிலையை மறைத்து, நிலைநிற்கிறது. ராமா, இது எங்கிருந்து வந்தது என்று கவலைப்பட வேண்டாம்; "இதை எப்படி அழிப்பது?" என்று சிந்திக்க வேண்டும். இது நன்கு நிலைநிற்று, குறைந்து போனபோது, ராகவா, நீ முழுமையாக அறிந்து கொள்வாய்—இது எங்கிருந்து வந்தது, என்ன அது, எப்படி அது மறைந்தது. உண்மையில், இது எதுவும் இல்லை; ஆராயப்படாதபோது மட்டும் தோன்றுகிறது. பொய்மையான மாயையின் வடிவம் யாரால் அறிய முடியும்? எங்கிருந்து வந்தது என்றால்? இது எழுந்து வலிமை பெற்றுள்ளது, தீமை செய்யும் நோக்கத்திற்காக வடிவம் எடுத்துள்ளது; இதை வலுவாக அழித்தால், நீ உண்மையை உணர்வாய். மூன்று உலகங்களிலும் வீரர்களும் ஞானிகளும், அறியாமையால் அடிமைப்பட்டால், உண்மையில் வீரர் அல்லது ஞானி அல்ல. ஆகவே, இந்த நோய்க் கூடத்தில், அறியாமை எனும் நோய் மீண்டும் பிறவியின் துன்பத்தை உன்னைச் சுமத்தாமல் இருக்க, முழு முயற்சி செய்ய வேண்டும். அறியாமையை முற்றிலும் வேரோடு அகற்ற வேண்டும்—அது எல்லா துயரங்களுக்கான ஒரே தோழன், அறியாமை மரத்தின் மலர், எல்லா விபத்துகளின் தாய். இதன் காரணமாக உருவாகும் சிதைந்த பார்வையை வலுவாக தூக்கி எறி; அது பயம், விஷம், சகிக்க முடியாத துன்பம், விபத்து—all these fill the heart with dense darkness of delusion. அதன்பின், ஜீவனின் பெரும் கடலின் தூர கரையை அடை. இப்போது, ராகவா, அறியாமை எனும் நோய்க்கு மருந்தை கேள்; அது பரவலாகவும், சிகிச்சை செய்ய கடினமாகவும் உள்ளது; ஆனால், பொய் மற்றும் கோபம் கொண்ட மனதை ஆராய்வதினால் அது அழிக்கப்படுகிறது. ராமா, மனத்தின் சக்தியை ஆராய்வதற்காக நான் விவரிக்க தயாராக இருக்கும் அந்த சாத்த்விகப் பண்பை இப்போது கேள். அது, அமரமானது, பிரம்மம், எல்லா இடத்திலும் பரவியுள்ளது, துன்பமற்றது, சித்தத்தின் பிரதிபிம்பம், அநந்தம், ஆதியற்றது, குழப்பமற்றது—அது உள்ளது. அந்த சித்தத்தின் இயக்கம், ஒரு பகுதியிலிருந்து எழுகிறது; சந்திரனின் கடல் அலைபோல். கடலில் உள்ள நீர் கலக்கப்பட்டு, உறைந்தது போல் தோன்றுகிறது; அதுபோல், சக்திகள் ஒன்று திரண்டு, அதிர்வின் சக்தியாகிறது. காற்று வானில் தனது சக்தியால் அசைந்து செல்லும் போல், ஆத்மா, தன் இயல்பான சக்தியால் தன் உள்ளே செயல்படுகிறது. விளக்கு, தன் தீயால் எழும் போல், ஆத்மா தன் வடிவில் பிரகாசிக்கிறது. கடலில், நீர் சில நேரம் பிரகாசிக்க, சில நேரம் அசைய, அதுபோல் சக்திகள் உடலில், அதிர்வு தன் விளையாட்டில் தோன்றுகிறது. உருகிய தங்கக் கடல் ஒளி வட்டங்களால் பிரகாசிப்பது போல, சித்தக் கடலில் தூய அதிர்வுகள் ஒளிர்கின்றன. முத்து வானில் அசைவைக் காணும் கண் போல, பிரம்மத்தின் சக்தி சித்தத்திலிருந்து எழுகிறது. அந்த சித்தசக்தி, சற்று கலங்கும்போது, பெரிய சித்தக் கடலில் தூயதாக பிரகாசிக்கிறது; கடலில் அலை எழுவது போல. அது ஆத்மாவிலிருந்து பிரிந்தது அல்ல, ஆனால் பிரிந்தது போல தோன்றுகிறது; பிரகாசத்தின் ஆழத்தில் ஒளி திடமடைந்தது போல. ஒரு கணம், சக்திகளை தானே திரட்டுகிறது; சந்திரன் தன் குளிர்ச்சியை திரட்டுவது போல. இந்த சித்தசக்தி, "பிரகாசம்" என்று அழைக்கப்படும், பரமாத்மாவிலிருந்து எழுகிறது; அது, இடம், காலம், செயல் எனும் சக்திகளை இணைக்கிறது. தன் இயல்பை அறியாமல், அநந்த நிலத்தில் பரவி, தன் வடிவை வரம்பாகக் கற்பனை செய்கிறது; ஆனால், உண்மை நிலை வேறுபட்டது அல்ல. பரமாத்மா வடிவம் கற்பனை செய்ததும், பெயர், எண்ணிக்கை போன்ற உணர்வுகள் உடனே பின்வரும். சித்தம், இந்த நிலைமைக்குள், உடலுடன் வேறுபட்டதாக இருக்கிறது; ஆனால், அநந்தமானதால், உடலை வேகமாக எளிதில் புகுகிறது; கடல் அலை போல. வளையல்கள், கை வளையல்கள் தங்கத்திலிருந்து வேறுபடாதது போல, சித்தம் கற்பனை செய்த வடிவம் ஆத்மாவின் ஒரு பகுதியாகும். ஒரு விளக்கு, தன் தீயால் மற்ற விளக்குகளை ஏற்றுவது போல, சித்தம் கற்பனை செய்த வடிவம் இடம், காலம், அளவு ஆகிய வேறுபாடுகளால் மாற்றம் அடைகிறது. பிறகு, சித்தம், இடம், காலம் ஆகிய இயக்கங்களால் தூண்டப்பட்டு, சிந்தனை பின்பற்றிக் கணிப்பில் நுழைகிறது. ராமா, சித்தம் கற்பனை செய்த வடிவம், இடம், காலம், செயல் ஆகியவற்றில் நிலைபெற்று, "க்ஷேத்ரஞ்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. "க்ஷேத்ரம்" என்பது உடல்; அந்த ஒருவர், உட்புறம் மற்றும் வெளிப்புறம் இரண்டிலும் பிரிவில்லாமல் அதை அறிகிறார்; எனவே, அவர் "க்ஷேத்ரஞ்" என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவனும், ஆசைகளை உருவாக்கி, மீண்டும் "அஹங்காரம்" நிலையை ஏற்கிறார்; அஹங்காரம் உறுதிப்படுத்தப்பட்டபோது, அது காலம் சார்ந்த புத்தி என்பதாகும். இவ்வாறு, ராமா, ஆத்மாவின் உண்மை, சித்தத்தின் சக்தி, அறியாமை, அதன் உருவாக்கம், அதன் அழிப்பு—all these are உனக்கு வெளிப்படுகின்றன.