ஒரு நாள், பகவான் வasishta, ராமரிடம் இவ்வாறு விளக்கினார்: “ராமா, ஒன்று மற்றொன்றால் அழிக்கப்படுகிறது; ஒரு ஆயுதத்தை மற்றொரு ஆயுதம் அமைதிப்படுத்தும்; அசுத்தத்தை மற்றொரு அசுத்தம் நீக்கும்; விஷத்தை மற்றொரு விஷம் நாசம் செய்யும்; பகைவை இன்னொரு பகைவன் அழிப்பான். இப்படித்தான், இந்த உலக மாயையும் அதன் அழிவினால் மகிழ்ச்சி தருகிறது. அதன் உண்மையான இயல்பு நமக்குத் தெரியாது; ஏனெனில் அதை கவனிக்கும்போது அது மறைந்து விடுகிறது. இது அறிவை முழுவதும் மறைத்து, உலகங்களை உருவாக்குகிறது. ஆனால் யாரும் இதை உணருவதில்லை—இதுவே பெரிய அதிசயம்! இதை யாரும் காணவில்லை, ஆனால் அது அசையச் செய்கிறது; கவனிப்பவர்களுக்கு அது மறைந்து விடுகிறது. அதன் உண்மை இயல்பு ஒருபோதும் புரியாது; அது இடம் மாற்றிக் கொண்டு நடனமாடும். இந்த மாயை எவ்வளவு வியப்பளிப்பதாக இருக்கின்றது! அது உலக பந்தத்தில் கட்டி வைக்கிறது; நிஜமாக இல்லையென்றும், நிஜமாக இருப்பது போல் தோன்றி, ஞானிகளையும் பாதிக்கிறது. இந்த உலக மாயையை அறிந்தவன், அது பகுத்தறிவில்லாத இடத்தில் பிளவை உருவாக்குவதை உணர்ந்தவன், அவனே பரமபுருஷன். ‘இது உண்மையில் இல்லை’ என்று உறுதியாக சிந்தித்து, ஞானத்தை அடைந்து, அறிய வேண்டியதை அறிந்தவுடன், நீ இந்த மாயையின் சாரத்தை உணர்வாய். ஆனால் நீ விழிப்பதற்கு முன்பே, என் வார்த்தைகளால் உனது மனநிலையை உறுதியானதாக வைத்துக்கொள்: ‘அவித்யை இல்லை’ என்று நிலைத்து இரு. இந்த உலகம் மனதில் பிரதிபலிப்பது போல தோன்றினாலும், அது பொய்யென்று உள்ளார்ந்த நம்பிக்கை கொண்டவன், மோக்ஷத்தை அடைவான். அதேபோல், இது உண்மையானது, இது பரமாத்மா என்று உள்ளார்ந்த நம்பிக்கை கொண்டவரும், மோக்ஷத்தை அடைவான். மூன்றாவது பார்வை, அசையும், அசையாததாகவும் தோன்றும்; அது கற்பனையின் பிணைப்பு, இது உயிர்களுக்கு வலைவீசும் பிடி. இந்த உலகத்தை, நிஜமும், பொய்யும், கனவில் தோன்றும் மாயைபோல், பற்றற்ற மனதுடன் பார்க்கும் ஒருவர், துயரத்தில் மூழ்கமாட்டான். ஆனால், பலவிதமான கற்பனைகளில் தன்னை அடையாளப்படுத்தி, நிஜம், பொய் கலந்த நிலையில் இருப்பவருக்கு, அவித்யையே உள்ளது. மாற்றம் போன்ற குறைகள் பரமாத்மாவில் இல்லை; எவ்வாறு தூசி தூய நீரில் தங்காது, அவ்வாறே. இந்த உலகத்தை வார்த்தைகளும், அவற்றின் அர்த்தங்களும் நிறம் பூசும் கற்பனை, உலக வாழ்க்கைக்காக தோன்றுகிறது; அது ஆத்மாவிலிருந்து பிரிந்து இல்லை. இந்த உலக வாழ்க்கை இல்லையென்றால், வேதங்கள் கூறும் சித்தாந்தங்களும் உறுதியடையாது; எவ்வாறு நூலின்றி துணி ஒன்றுபடாது. அவித்யையின் பாதையில் சுற்றும்போது ஆத்மா கிடைக்காது; அது ஆத்ம ஞானத்தில்தான் கிடைக்கும், அது வேதங்களின் அர்த்தத்திலிருந்து பெறப்படுகிறது. ராமா, இந்த அவித்யை என்ற நதியின் பாரப்பக்கம், ஆத்மாவை அடைந்தால்தான் கிடைக்கும்; அது அழியாத, மாறாத நிலை. இந்த மாயை எங்கோ இருந்து தோன்றி, நம்மை மூடிவைத்துள்ளது. ஆனால், இது எங்கிருந்து வந்தது என்று கவலைப்படாதே; ‘நான் இதை எப்படி அழிப்பேன்?’ என்றே விசாரிக்க வேண்டும். இது குறைந்து மறைந்தபின், ராகவா, அது எங்கிருந்து வந்தது, என்னது, எப்படி மாயமானது என்பதை முழுமையாக அறிவாய். உண்மையில், இது எப்போதும் இல்லை; ஆராயாதபோது மட்டும் தோன்றும். பொய்யான மாயையின் வடிவத்தை யார் அறிய முடியும்? எங்கிருந்து அது வந்தது? இது தோன்றி, வலுவடைந்து, பாதிப்பதற்காகவே உருவம் எடுத்துள்ளது; அதை வலிமையுடன் அழித்தால், நீ உண்மையை உணர்வாய். மூன்று உலகங்களிலும் வீரரும், ஞானியும், அவித்யையால் கட்டுப்பட்டால், உண்மையில் வீரரும் ஞானியும் அல்ல. ஆகவே, இந்த நோய்க்கான மருத்துவமனையில், முழு முயற்சியையும் செய்; பிறவியின் வேதனையை இந்த அவித்யை மீண்டும் உன்னை அனுபவிக்க விடாதே. அவித்யையை முற்றிலும் பிடுங்கி எடு—அது எல்லா துன்பங்களுக்கு ஒரே தோழி, அறியாமை மரத்தின் பூ, பேராபத்துக்களின் தாயாகும். இந்த விகாரமான பார்வையை வலிமையாக அகற்று; அது பயம், விஷம், தாங்க முடியாத துயரம், பேராபத்து—all these bring about the dense darkness of delusion. இதை அகற்றினால், சாம்சார சாகரத்தின் குறுக்கே போய் அடையலாம். இப்போது கேள், ராகவா! அறியாமை எனும் நோய்க்கு மருந்தை நான் சொல்கிறேன். அது பரவலாகவும், குணப்படுத்த கடினமாகவும் இருக்கிறது; ஆனால் பொய்யான, கோபமான மனதை தாண்டிப் பார்த்தால் அது அழிகிறது. இப்போது, மனத்தின் சக்தியை ஆராய்வதற்காக நான் விவரிக்கப்போகும் சுத்தமான இயல்பு பற்றி கேள், ராமா. அது அமரமானது, பரமாத்மா, அனைத்தும் ஊடுருவும், துன்பம் இல்லாதது, சைதன்ய பிரதிபிம்பம், அனந்தம், ஆதியில்லாதது, குழப்பமற்றது—அது உண்டு. அந்த பரமாத்மாவின் அலைபாயும் சக்தி, ஒரு பகுதியிலிருந்து எழும்; எப்படி சந்திரனின் சக்தியால் கடல் பெருக்கெடுக்கும் போல. கடலில் உள்ள நீர் கலக்கத்தால் உறைந்தது போலத் தோன்றும்; அதுபோல் சக்திகள் ஒன்று சேர்ந்து, அலைபாயும் சக்தியாகின்றன. எப்படி காற்று ஆகாயத்தில் தானாகவே அசையும், அதுபோல் ஆத்மா தன் சக்தியால் தானாகவே செயல்படுகிறது. ஒரு விளக்கு, தன் தீயால் மேலே எழுவது போல, ஆத்மா தன் வடிவில் ஒளிர்கிறது. கடலில் நீர் சில சமயம் பிரகாசிக்க, சில சமயம் அசைய, அதுபோல் சக்திகளின் உடலில் அலைபாயும் சக்தி விளையாட்டாக தோன்றும். உருகிய தங்கக் கடல் ஒளி வட்டங்களால் பிரகாசிப்பது போல், சைதன்ய கடலில் தூய அலைகள் ஒளிரும். முத்து ஆகாயத்தில் அசைவது கண்களுக்கு தெரியும் போல, பரமாத்மாவின் சக்தி சைதன்யத்தில் தோன்றும். அந்த சைதன்ய சக்தி, சிறிது கலக்கப்பட்டபோது, பெரிய சைதன்ய கடலில் தூயதாக ஒளிரும்; கடலில் அலை எழுவது போல. அது ஆத்மாவிலிருந்து பிரிந்து இல்லை, ஆனால் பிரிந்தது போல் தோன்றும்; எவ்வாறு ஒளியின் பிரகாசம் அதன் உள்ளே அடர்த்தியாகும் போது தனித்தது போல். ஒரு கணம், அந்த சக்தி, சக்திகளாக ஒளிரும் தேவி, தன் சக்தியைத் தானாகவே ஒன்றாகச் சேர்க்கும்; சந்திரன் தன் குளிர்ச்சியைச் சேர்க்கும் போல். இவ்வாறு, ராமா, உலக மாயையின் இயல்பும், அதன் அழியும் வழியும், பரமாத்மாவின் தூய சக்தியும் உனக்கு விளக்கப்பட்டது.