ராமா, எல்லா எல்லைகளும் இல்லாதது, அளவிட முடியாதது, எங்கும் பரவியுள்ளது, ஒளிரும், என்றும் குறையாத அந்த பரிபூரண சத்தியத்தில் இந்தக் குறைபாடு எவ்வாறு தோன்றியது என்ற கேள்வி எழுகிறது. நான் சொல்வதெல்லாம் பொருளின் உண்மையான நிலையைத் தெளிவாகக் கூறுவனவே; அவை பலவீனமானவை அல்ல, திரிபானவை அல்ல, அல்லது ஒன்றுக்கொன்று முரணானவை அல்ல. ஞானத் திருஷ்டி தெளிவாகி, விழிப்பு நிலை மெதுவாக எழும்பும் போது, நீ என் பார்வையை உனது அமைதியில் உணர்வாய்—அவ்வளவுதான். சொற்கள், பொருள்கள், வாக்கியங்கள் ஆகிய இவை, ஒரு கணம் உனக்குத் திசைதிருப்பாகத் தோன்றினாலும், அவை உபதேசத்திற்காகவும், சாஸ்திரத்தின் பொருளை விளங்கச் செய்வதற்காகவும் அமைக்கப்பட்டவை. நீ அந்த பரிபூரணமான, தூய்மையான தத்துவத்தை உணர்ந்தவுடன், சொல் மற்றும் அதன் பொருள், பேசப்பட்டவை மற்றும் அவை குறிக்கும் பொருள் ஆகியவற்றிற்கிடையிலான வேறுபாட்டை உணர்வாய். இந்தப் பலவகை வாக்குப் பாவனை, பிரிவுகளை உருவாக்கும் வகையில், கற்றுக்கொடுக்க வேண்டியவர்களுக்கு ஏற்படுத்தப்பட்டது; ஆனால் அது புத்திசாலிகளுக்கு இல்லை, அறியாதவர்களுக்கு மட்டுமே உள்ளது. ஆன்மாவில் எந்த எண்ணிக்கையும், ஆசையும், முயற்சியும் இல்லை; பிரம்மம் பற்றும் இரட்டைப்பாடும் இல்லாதது—இதுவே உலகம் நிலைத்திருக்கும் ஒரே யதார்த்தம். இறுதியாக உபதேசிக்க வேண்டிய காலம் வந்தபோது, இது பலவிதமாகவும், பல சொற்களாலும், விரிவாகவும் மீண்டும் மீண்டும் விளக்கப்பட வேண்டும், பாவமற்ற ராமா. பல்வேறு வாக்குப் பாவனைகள் இல்லாமல், இந்த ஒப்பீடு செய்ய முடியாத அறியாமை என்ற இருள் நீங்காது; மற்றவரை விழிப்பூட்ட முயற்சி செய்வது இதுவின்றி சாத்தியமில்லை. ராமா, மிக உயர்ந்த அறியாமைதான், தன்னை அழிக்கத் தூண்டும் ஆசையை எழுப்புகிறது; அதுவே அனைத்து குற்றங்களையும் நீக்கும் ஞானத்தைத் தருகிறது. ஒரு ஆயுதத்தை மற்றொரு ஆயுதம் அடக்குகிறது; அசுத்தத்தை அசுத்தம் கழுவுகிறது; விஷத்தை விஷம் நாசம் செய்கிறது; பகைவரை பகைவர் அழிக்கிறார்கள். இப்படித்தான் இந்த மூல மாயை—அது தன்ன destruction மூலமாகவே மகிழ்ச்சி தருகிறது; அதன் உண்மை இயல்பு காண முடியாது, ஏனெனில் அதை கவனித்தவுடன் அது மறைந்து விடுகிறது. இது அறிவை மறைத்து, உலகங்களை உருவாக்குகிறது, ஆனாலும் அது எவராலும் உணரப்படுவதில்லை—இதுதான் மிகப்பெரிய அதிசயம்! காணப்படாமல் இருக்கும்போது அது இயங்குகிறது; கவனிக்கப்பட்டவுடன் மறைந்து விடுகிறது. அதன் உண்மை இயல்பு ஒருபோதும் அறியப்படுவதில்லை; இந்த மாயை நான்கு பக்கமும் ஆடுகிறது. இந்த மாயை எவ்வளவு அதிசயமானது! அது உலக வாழ்க்கையில் பிணைக்கிறது; முற்றிலும் பொய்யானது என்றாலும், மிகவும் உண்மையானது போலத் தோன்றுகிறது—even pandithars-ஐயும் பாதிக்கிறது. பிரிவில்லாத ஒன்றில் பிரிவை உருவாக்கும் இந்த உலக மாயையை உணரும் ஒருவனே பரமபுருஷன். “இது உண்மையில் இல்லை” என்று உறுதியாக மனத்தில் உறுதி செய்து, ஞானம் பெற்றால், அறிய வேண்டியதை அடைந்தவுடன், இந்த மாயையின் சாரத்தை உணர்வாய். ஆனால் விழிப்புணர்வு வரும்வரை, என் சொற்களால் உனக்கு வந்துள்ள உறுதியை நிலைநிறுத்தி வைத்துக்கொள்: “அறியாமை இல்லை” என்று. இந்த உலகம் மனதில் பிரதிபலிப்பதாக தோன்றினாலும், அது பொய்யே என்று உள்ளார்ந்த நம்பிக்கை கொண்டவரே மோக்ஷத்தை அடைவார். அதேபோல், இது மனத்திலேயே வெளிப்படுவதாகத் தோன்றினாலும், அது உண்மையானது, அது பிரம்மமே என்று நம்பிக்கை கொண்டவரும் மோக்ஷத்தை அடைவார். மூன்றாவது பார்வை, அதாவது நகரும்-நிலையற்ற இரண்டையும் உள்ளடக்கிய பார்வை, இது மனக்கற்பனையின் பிடிப்பாகும்; அது எல்லா ஜீவராசிகளையும் வலைப்போல் பிணைக்கும் பாசமாகும். உலகத்தை சந்தேகத்துடன், உண்மை-பொய் கலந்த கனவு போலப் பார்க்கும் மனதுடன் இருப்பவன் துன்பத்தில் மூழ்கமாட்டான். பலவகை கற்பனைகளில் தன்னை உணர்ந்து, உண்மை-பொய் கலக்கத்தில் இருப்பவருக்கு அறியாமை மட்டுமே உள்ளது. பரமாத்மாவில், பரமபுருஷனில் மாற்றம் போன்ற குறைகள் எதுவும் இல்லை; தூய நீரில் தூசி இருப்பதுபோல் அல்ல. இந்தக் கற்பனை, சொற்கள் மற்றும் பொருள்களால் உலகத்தை வண்ணமயமாக்குவது, உலக வாழ்க்கைக்காகவே தோன்றியது; அது ஆத்மாவிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல. இந்த பரஸ்பர தொடர்பில்லாமல், சாஸ்திரத்தின் கருத்துக்கள் நிலைபெறுவதில்லை; நூலில்லாமல் நூற்பாவை கட்ட முடியாதது போல. அறியாமையின் பாதையில் அலைந்து திரியும் போது ஆத்மா கிடைக்காது; அது ஆத்மஞானத்தால் மட்டுமே பெறப்படுகிறது, அது சாஸ்திரத்தின் பொருளிலிருந்து கிடைக்கிறது. ராமா, அறியாமை என்ற நதியின் அக்கரையை அடைவது ஆத்மாவை அடைந்தால்தான் சாத்தியம்; அது அழிவற்றது, நிலையானது. இந்த மயக்கம் எங்கோ இருந்து எழுந்து, உண்மை நிலையை மறைத்து, நிலைபெற்றுள்ளது. ராமா, இது எங்கிருந்து வந்தது என்று கவலைப்படாதே; “இதை எப்படி அழிப்பது?” என்பதே உன் விசாரணையாக இருக்கட்டும். இது மறைந்து விட்டதும், ராகவா, நீ முழுமையாக, பிரிவில்லாமல், இது எங்கிருந்து வந்தது, என்ன இருந்தது, எப்படித் தவிர்ந்தது என்பவற்றை அறிவாய். உண்மையில், இது எப்போதும் இல்லை; ஆராயப்படாதபோது மட்டும் தோன்றுகிறது. பொய்யான ஒரு மயக்கத்தின் வடிவத்தை யார் அறிய முடியும், எங்கிருந்து என்று யார் சொல்வார்கள்? இது தோன்றி வளர்ந்து, ஒரு வடிவத்தை எடுத்தது, துன்பம் செய்யவே. அதை வலுவாக அழித்துவிட்டால், நீ உண்மையைக் கண்டறிவாய். மூன்று உலகங்களிலும் வீரரும் ஞானியும் என்றாலும், அறியாமையால் அடிமைப்பட்டால், அவர்கள் உண்மையில் வீரரும் ஞானியும் அல்ல. ஆகையால், இந்த நோய்க்கான மருத்துவமனையில் நீ முயற்சி செய்; பிறவிப் பிணி மீண்டும் உன்னைத் துன்புறுத்தாமல் இருக்க. அறியாமையை முற்றிலும் வேரோடு பிடுங்கிவிடு—அது எல்லா துன்பங்களுக்கும் ஒரே துணை, அறியாமை மரத்தின் பூ, துன்பக் கூட்டத்தின் தாய். பயத்தை, விஷத்தை, தாங்க முடியாத துன்பத்தை, பேரழிவை ஏற்படுத்தும், இருள் நிறைந்த மயக்கத்தால் இதயத்தை நிரப்பும் இந்த திரிபான பார்வையை வலுவாக ஒதுக்கிவிட்டு, சஞ்சார சாகரத்தின் அக்கரையை அடைய வேண்டும். இப்போது, ராகவா, பரவலாகப் பரவி, குணப்படுத்த முடியாத அறியாமை நோய்க்கு மருந்தை நான் சொல்வதை கேள்; பொய்யான மற்றும் கோபம் கொண்ட மனதைத் துளைத்துப் பார்த்தாலே அது அழிகிறது. ராமா, மனத்தின் சக்தியை ஆராய்வதற்காக நான் விளக்கப்போகும் அந்த சத்துவ இயல்பை இப்போது கேள். அழிவில்லாதது, பிரம்மம், எங்கும் பரவியது, துன்பம் இல்லாதது, சித்தத்தின் பிரதிபலிப்பு, அனந்தம் என்று அழைக்கப்படும், ஆதியில்லாதது, குழப்பமில்லாதது—அது இருக்கிறது.