அக்கினியில் இருந்து ஒரு ஜ्वாலை எழும்பும் போது, அது தனிப்பட்ட ஜ்வாலை என்று எண்ணுவது மனதின் கலக்கத்திலிருந்து தோன்றும் ஒரு பாவனை மட்டுமே. உண்மையில், அந்த வேறுபாடு எதுவும் இல்லை. இந்த வேறுபாடு உண்மையில் இல்லை என்றாலும், மாயையின் காரணமாக உள்ள பார்வைத் தோல்வி காரணமாக அது உண்மையாகத் தோன்றுகிறது; இது இரு சந்திரன்கள் இருப்பதாகத் தோன்றும் தவறான பார்வையைப் போன்று உள்ளது. பிரம்மம் என்பது அனைத்தும், எங்கும் நிறைந்தது, முடிவற்றது; அதிலிருந்து வேறு எதுவும் தோன்றுவதில்லை. எது எதுவாக இருக்கிறது என்று சொல்கிறோமோ, அது பிரம்மமே. பிரம்மத்தின் உண்மை இல்லாமல் இங்கு எதுவும் சாத்தியமில்லை. உண்மையில், எல்லாமும் பிரம்மமே—இதுவே உன்னதமான சத்தியம். எனவே, அறிவுள்ளவரே, இது உனது தீர்மானமாகும்; இங்கு நான் இந்த உபதேசத்தின் சாராம்சத்தை சுருக்கமாகச் சொல்கிறேன். இங்கு அறியாமையிலிருந்து தொடங்கும் நிலைகளே உள்ளன; மற்ற வரிசைகள் இல்லை; அறியாமை அழிந்தபோது நீ இதையெல்லாம் முழுமையாக அறிந்து கொள்வாய். பொய்கள் நீங்கும்போது, உண்மை தன்னைத் தானாக வெளிப்படுத்திக்கொள்கிறது; இரவின் இருள் அகன்றபோது உலகம் எப்படி தன் இயல்பில் தெரிகிறதோ, அதுபோல். தவறான பார்வையால் பரவி நிறைந்த இந்த அனைத்தும், ராமா, உன் மனம் அமைதியடைந்து தூய பார்வை எழும்பும் போது, உன் உறுதியான, உண்மையான அறிவால் அது எவ்வாறு இருக்கிறதோ அப்படியே தெரியும்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. இப்போது, உன் ஆழமான, அற்புதமான வார்த்தைகள், பால் கடல் போன்ற குளிர்ந்த, தூய ஒளியுடன் ஒளிர்ந்து, என்னை四திசைகளிலும் சூழ்ந்துள்ளன. ஒரு கணம் நான் இருளில் விழுகிறேன், மற்றொரு கணம் வெளிச்சத்தில் வருகிறேன்; இது மழைக்கால மேகங்கள் பகலின் வெப்பத்தை அடக்குவதுபோல. இந்த முடிவற்ற, அளவற்ற, எங்கும் நிறைந்த, எப்போதும் குறையாத பிரகாசமான சுரூபத்தில் எப்படி எல்லை வந்தது? நான் சொல்வதெல்லாம் பொருளின் உண்மையைத் தாங்குகிறது; அவை பலவீனமானவை அல்ல, திரிபானவை அல்ல, தன்னையே முரண்படுத்துவதும் அல்ல. அறிவு தெளிவாக விழிப்புணர்வாக எழும்பும் போது, என் பார்வையை நீ சரியாக அறிந்து, உன் அமைதியில் உறுதியாகப் புரிந்துகொள்வாய்—இதுவே போதும். இந்த வார்த்தைகளும், பொருள்களும், வாக்கியங்களும், ஒரு கணம் உனக்கு மாயையாகத் தோன்றும்; அது உபதேசத்திற்காக, சாஸ்திரத்தின் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்காகவே. நீ அந்த உண்மையான, முற்றிலும் தூயதான ஒன்றை அறிந்தவுடன், சொல் மற்றும் அதன் பொருள், பேச்சும் அதன் குறிக்கோளும் இடையிலான வேறுபாடுகளை உண்மையில் புரிந்துகொள்வாய். இந்த பன்மையான வாக்குப் பாவனை, பிரிவை உருவாக்குவது, உபதேசத்திற்காகவே அமைக்கப்பட்டுள்ளது; ஆனால் அது அறிவாளிகளுக்கு இல்லை, அறியாதவர்களுக்கு மட்டுமே உள்ளது. எல்லா கணக்கீடும், ஆசையும், முயற்சியும் ஆத்மாவில் இல்லை; பிரம்மம் பற்றும் இருமையும் இல்லாதது—இதுவே உலகம் நிலைத்திருக்கும் உண்மை. இதை மீண்டும் மீண்டும், பலவிதமாகவும், பல வார்த்தைகளாலும், விரிவாகவும், பாவமில்லாதவரே, இறுதி உபதேசத்திற்கான நேரம் வந்தபோது விளக்க வேண்டும். வாக்கின் பன்மை இல்லாமல், இந்த ஒப்பீடு இல்லாத அறியாமை இருளை உடைக்க முடியாது; மற்றவரை விழிப்புணர்விற்கு அழைத்துச் செல்ல முயற்சி செய்யவும் இதுவே வழி. உண்மையில், ராமா, மிக உயர்ந்த அறியாமைதான், தன்னை அழிக்கும் ஆசையைத் தூண்டும்; அதுவே அனைத்து குற்றங்களையும் நீக்கும் அறிவைத் தருகிறது. ஒரு ஆயுதம் மற்றொரு ஆயுதத்தால் அடக்கப்படுகிறது; அசுத்தி அசுத்தியால் கழுவப்படுகிறது; விஷம் விஷத்தால் நீக்கப்படுகிறது; ஒரு பகைவர் மற்றொரு பகைவனால் அழிக்கப்படுகிறார். இப்படித்தான் இந்த மூல மாயையும்—அது தன்ன destructionயில் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது; அதன் உண்மை இயல்பு அறிய முடியாது, பார்த்தவுடன் அது மறைந்து விடுகிறது. அது விவேகத்தை மறைத்து, உலகங்களை உருவாக்குகிறது, ஆனாலும் அதையே யாரும் உணர முடியவில்லை—இதுவே பெரிய அதிசயம்! காணப்படாதது, அது கிளர்ச்சி செய்கிறது; பார்க்கும்போது மறைந்து விடுகிறது. இந்த மாயை, அதன் உண்மை இயல்பு எப்போதும் அறியப்படாதது, ஆடிக்கொண்டே இருக்கிறது. மிகவும் அற்புதமான இந்த மாயை, உலக வாழ்க்கையில் பிணைக்கிறது! அது முற்றிலும் பொய்யானது என்றாலும், மிகச் சத்தியமாகத் தோன்றுகிறது, அறிவாளிகளையும் பாதிக்கிறது. பகுத்தறிவற்றது என்று அறிந்தவன், அந்தப் பிளவைப் புனைந்து காட்டும் இந்த உலக மாயையை அறிந்தவனே பரமபுருஷன். 'இது உண்மையில் இல்லை' என்று திடமாக நினைத்துக் கொண்டு, அறிவு பெற்று, அறிய வேண்டியதை அறிந்தபோது, நீ இந்த மாயையின் சாரத்தை புரிந்துகொள்வாய். ஆனால் விழிப்புணர்வு வரும்வரை, என் வார்த்தைகளால் உனக்கு எழும் நம்பிக்கை உறுதியுடன் இருக்கட்டும்: 'அறியாமை இல்லை.' இந்த பெரிய மனக்காட்சி போல தோன்றுவது, உண்மையில் இது பொய் என்று உள்ளத்தில் உறுதி கொண்டவனுக்கு மோக்ஷம் கிடைக்கும். இது மனத்தின் மூலம் தோன்றும் எதுவாக இருந்தாலும், அது உண்மை, அது பிரம்மம் என்று உள்ளத்தில் உறுதி கொண்டாலும் அவனும் மோக்ஷம் அடைவான். மூன்றாவது பார்வை, அது அசையும், அசையாததாக இருப்பது, மனப்பாவனையின் பிடிப்பாகும்; அது உலக ஜீவராசிகளைப் பறவைகள் வலைக்குள் சிக்குவது போல பிணைக்கும். தனிமனித மனதுடன், இந்த உலகை நிச்சயமற்றதாக, உண்மை-பொய் கலந்த கனவு போல காண்பவன் துன்பத்தில் மூழ்கமாட்டான். பல வகை பாவனைகளில், உண்மை-பொய் கலந்த தன்மை குழப்பமாக இருக்கும்போது, அறியாமையே நிலைபெறும். மாற்றம் போன்ற குற்றங்கள் மகா ஆத்மாவில் இல்லை; தூய நீரில் தூசி இருப்பதுபோல் அல்ல. இந்த பாவனை, சொற்கள் மற்றும் அவற்றின் அர்த்தத்தால் உலகத்தை வண்ணம் பூசுவது, உலக வாழ்க்கைக்காகத்தான் எழும்; அது ஆத்மாவிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல. இந்த உலக நடைமுறை இல்லாமல், சாஸ்திரத்தின் பார்வைகள் நிலைபெறாது; துணி இல்லாமல் நூல்கள் இணைக்கப்படாததுபோல். அறியாமையின் பாதையில் சுற்றிக்கொண்டு ஆத்மாவை இங்கு காண முடியாது; ஆத்மஞானம் மூலமாக மட்டுமே அது பெறப்படுகிறது, அது சாஸ்திரத்தின் அர்த்தத்திலிருந்து கிடைக்கிறது. ராமா, அறியாமை என்ற நதியின் அக்கரையை ஆத்மாவை அடைவதாலன்றி எட்ட முடியாது; அதுவே அழியாத, நிலையான நிலை. இந்த அறியாமை, மயக்கத்தை உண்டாக்குவது, எங்கோ இருந்து எழுந்து உண்மையான நிலையைக் மூடி நிலைபெற்றுள்ளது. இது எங்கிருந்து வந்தது என்று கவலைப்படாதே, ராமா; மாற்றாக, 'நான் இதை எப்படி அழிப்பது?' என்பதே உன் விசாரணையாக இருக்கட்டும்.