மஹா முனிவர் வசிஷ்டர் ராமரிடம் அறிவின் உன்னதமான உண்மையை தெளிவாக எடுத்துரைக்கத் தொடங்கினார். “ராமா, எதிலிருந்து எது உருவாகிறது என்று நாம் நினைப்பதெல்லாம், அது அதுவேதான். எவ்வாறு தீயிலிருந்து தீயே எழுகிறது, அதுபோல் ‘உருவாக்கப்பட்டது’ மற்றும் ‘உருவாக்குபவன்’ என்ற வேறுபாடுகள் மனதில் மட்டும் தோன்றும் கற்பனைகள். உண்மையில், ‘இதிலிருந்து அது எழுந்தது’ என்று நாம் கருதுவது, உலகம் இயங்கும் விதி, செயல் சக்தி அதிகமாகும் போது தோன்றும் மனப்பாவனை மட்டுமே. உருவானதும், உருவாக்குவானும் ஒன்றே; வேறுபாடில்லை. ‘இது வேறு, அது வேறு’ என்ற வார்த்தைகளும், பொருளும், வெறும் பேச்சில் மட்டும் உள்ளது; உண்மையில், தெய்வீகம் ஒரே ஒன்றாக, பிரிவில்லாமல் உள்ளது. அந்த மனத்தின் சக்தியால்தான் தனித்தன்மை என்ற உணர்வு எழுகிறது; அதில் உறுதியான நம்பிக்கை வந்தால், விரும்பியதை அடைய முடியும். ஒரே தீக்குச்சி மூன்றில் இருந்து மற்றொரு தீக்குச்சி எழுகிறது என்று சொல்வது, வெறும் மொழியின் தன்மை. அப்படிப்பட்ட பேச்சில் உண்மை இல்லை. ‘உருவாக்கப்பட்டவன்’ என்றும் ‘உருவாக்குபவன்’ என்றும் பரமத்துக்கு பொருந்தாது; ஏனெனில், ஒன்றும், எல்லையில்லாததும் எப்படிக் கிளம்பும்? மொழியின் இயல்பு இப்படித்தான்: எண்ணிக்கையிலும், எதிர்மறையிலும் வேறுபாடுகளைப் பற்றி மட்டுமே அது பேசும். கடலில் அலைகள் தோன்றுவது போல, பரமத்தில் வார்த்தைகளும், பொருள்களும் தோன்றுவது—all அவை பிரம்மமே என்று ஞானிகள் அறிகின்றனர். பிரம்மமே சைதன்யம்; பிரம்மமே மனம்; பிரம்மமே அறிவும், ‘இல்லை’ என்று சொல்லப்படுவதும்; பொருளும், வார்த்தையும், திசையும், பஞ்சபூதங்களும்—all பிரம்மமே. ‘இது ஒன்று, அது மற்றொன்று, இது ஒரு பகுதி’ என்று ஆத்மாவுக்கும் பிறருக்கும் இடையே வேறுபாடுகள் தோன்றுவது, தவறான கற்பனை; அதில் உண்மை எதுவும் இல்லை. தீக்குச்சியில் இருந்து எழும் தீக்குச்சியை தனிப்பட்டதாக எண்ணுவது, மனதின் அசுத்தமான கற்பனை; உண்மையில், அந்த வேறுபாடு இல்லை. இந்த வேறுபாடு உண்மையல்ல; ஆனால், மாயையால் பார்வை மங்கும்போது, அது உண்மையாகத் தோன்றும்—இரண்டு நிலவுகள் இருப்பதாகத் தோன்றுவது போல. பிரம்மம் அனைத்தும், எங்கும் நிறைந்தது, எல்லையில்லாதது; அதிலிருந்து வேறு எதுவும் எழுவதில்லை; எது இருக்கிறது என்று நாம் சொல்வதெல்லாம் அதுவே. பிரம்மம் இல்லாமல் எதுவும் சாத்தியமில்லை; எல்லாமும் பிரம்மமே—இதுவே உன்னதமான சத்தியம். இதோ, ஞானி, இதுவே உன் முடிவாகும்; இங்கே நான் உன்னத சித்தாந்தத்தின் சாராம்சத்தைச் சொல்கிறேன். இங்கு அறியாமையிலிருந்து தொடங்கும் நிலைகளே உள்ளன; மற்ற வரிசைகள் இல்லை; அறியாமை அழிந்த பிறகு, இதையெல்லாம் நீ முழுமையாக அறிந்துகொள்வாய். பொய்யானது அழிந்தபோது, உண்மையானது தன் இயல்பில் பிரகாசிக்கும்; இரவு இருள் அகன்றபோது, உலகம் தான் இருப்பது போல் தெரியும். ராமா, தவறான பார்வையால் விரிந்திருக்கும் இந்த அனைத்தும், உன் மனம் அமைதியடைந்து, தூய பார்வை பிறக்கும் போது, நீயே உண்மையில் இருப்பதை உன் நிலையான, உண்மையான ஞானத்தால் காண்பாய்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. அப்போது ராமர், வசிஷ்டரின் வார்த்தைகளை கேட்டு, ஆச்சரியத்தோடு பேசினார்: “உங்கள் ஆழமான, அற்புதமான வார்த்தைகள் பாற்கடல் நீர் போல சுத்தமாகவும், குளிர்ச்சியுடனும் எனை நுழைந்து சூழ்கின்றன. சில நேரம் இருளில் விழுகிறேன், சில நேரம் ஒளியில் எழுகிறேன்—மழைக்கால மேகங்கள் நாள் ஒளியை மறைக்கும் போல். எல்லையற்ற, அளவிட முடியாத, எங்கும் நிறைந்த, ஒளிவீசும், குறைவில்லாத அந்த பரம்பொருளில், இந்த எல்லை எவ்வாறு பிறந்தது? என் கூற்றுக்கள் அனைத்தும் உண்மையைத் தாங்குகின்றன; அவை பலவீனமோ, மாறுபட்டதோ, முரணானதோ அல்ல. ஞானக் காட்சி தெளிவாக, விழிப்புணர்வு உறுதியுடன் எழும்பும் போது, என் பார்வை சரியானது என்று நீ உன் அமைதியில் உணர்வாய்—அது போதும். இந்த வார்த்தைகள், பொருள்கள், வாக்கியங்கள்—all சில நேரம் உனக்குத் தவறாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அவை உபதேசத்திற்காகவும், சாஸ்திரத்தின் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ளவும் கூறப்படுகின்றன. நீ உண்மையாகவும், முற்றிலும் தூயதாகவும் உள்ள அதைத்தெரிந்து கொண்டால், வார்த்தைக்கும் அதன் பொருளுக்கும், சொன்னதுக்கும், அது குறிக்கும் பொருளுக்கும் வேறுபாடு உனக்குத் தெளிவாகும். பேச்சின் இந்த பன்மை, பிரிவுகளை உருவாக்குவது, அறிவு இல்லாதவர்களுக்கு உபதேசமாக உருவாக்கப்பட்டது; ஞானிகளுக்கு அது இல்லை. எல்லா கணக்கீடும், ஆசையும், முயற்சியும் ஆத்மாவில் இல்லை; பிரம்மம் பற்றும், இரட்டைப்பாடும் இல்லாதது—இதுவே உலகம் நிலைத்திருக்கும் உண்மை. இதை மீண்டும் மீண்டும், பல விதமாகவும், விரிவாகவும், இறுதி உபதேசம் தரும் நேரத்தில் விளக்க வேண்டும். பேச்சின் பன்மை இல்லாமல், இந்த ஒப்பீடு செய்ய முடியாத அறியாமை இருள் உடைக்க முடியாது; ஒருவர் மற்றவரை விழிப்பூட்ட முயற்சி செய்யும் போது, அது அவசியம். ராமா, உன்னதமான அறியாமைதான், தன்னை அழிக்கவேண்டும் என்ற வேட்கையை எழுப்பி, அனைத்து குறைகளையும் நீக்கும் ஞானத்தைத் தருகிறது. ஒரு ஆயுதம் மற்றொரு ஆயுதத்தால் அடக்கப்படுகிறது; அசுத்தம் அசுத்தத்தால் கழுவப்படுகிறது; விஷம் விஷத்தால் நீக்கப்படுகிறது; பகை பகையால் அழிக்கப்படுகிறது. இப்படித்தான் இந்த மூல மாயை: அது தன்னை அழித்தபின் ஆனந்தத்தைத் தருகிறது; அதன் உண்மை இயல்பு தெரியாது, ஏனெனில் பார்த்தவுடன் அது மறைந்து விடுகிறது. அது விவேகத்தை மறைக்கிறது, உலகங்களை உருவாக்குகிறது, ஆனாலும் அது அறியப்படுவதில்லை—அது எவ்வளவு பெரிய அதிசயம்! காணப்படாமல் அது அசைந்து, பார்த்தவுடன் மறைந்து விடும்; அதன் உண்மை இயல்பு ஒருபோதும் அறியப்படாது, அது நடனம் ஆடுகிறது. இந்த மாயை எவ்வளவு வியப்பாக இருக்கிறது! அது உலக பந்தத்தில் கட்டுகிறது; முற்றிலும் பொய்யானது, ஆனாலும் மிக உண்மையாகத் தோன்றுகிறது—even ஞானிகளையும் பாதிக்கிறது. பிரிவற்ற ஒன்றில் பிரிவை உருவாக்கி காட்டும் இந்த உலக மாயையை உணர்பவரே பரமபுருஷர். ‘இது உண்மையில் இல்லை’ என்று உறுதியாக சிந்தித்து, அறிவை அடைந்தால், அறியப்பட வேண்டியதை அடைந்தபின், நீ மாயையின் சாரத்தை உணர்வாய். ஆனால் நீ விழிப்படையும் வரை, என் வார்த்தைகளால் உண்டான உன் நம்பிக்கை உறுதியுடனும் நிலைத்தும் இருக்கட்டும்: ‘அறியாமை இல்லை’ என்ற உணர்வாக. இந்த பெரிய மனத்திலுள்ள பிரதிபலிப்புகள்—all பொய்யென்று உள்ளுக்குள் உறுதியாக நம்பும் ஒருவன் முக்தியை அடைவான். அல்லது, மனம் மூலமாக வெளிப்படும் இதையெல்லாம், உண்மையாக, பிரம்மமே என்று நம்பும் ஒருவனும் முக்தியை அடைவான்.