இங்கே, உயிர்கள் வாழும் உலகத்தில், சில வம்சங்கள் மிகப்பெரிய மாயையில் மூழ்கியிருக்கின்றன; சிலர் அறிவுக்குத் துளிர்விட்டு எழுகின்றனர்; மற்றவர்கள் அவ்வப்போது நடுக்கத்தில் தவறி விழுகின்றனர். இவ்வாறு, பூமியில் உள்ள உயிர்களின் பல வகைகளில், விழிப்புடன் எழும் மனித வம்சங்கள் தான் போதனைக்கு தகுதியானவர்கள். பல துயரம் நிறைந்த, பலவிதமான வேதனைகள் உள்ளன; அவை விரோதி மற்றும் பயத்தால் பீடிக்கப்படுகின்றன. இவற்றில், இப்போது நான் இராஜஸ் மற்றும் சத்த்வம் இரண்டும் கலந்த ஒரு வேதனையை விளக்கப் போகிறேன். அது, அமரமானது, பிரம்மம், அனைத்தும் பரவியுள்ளது, துயரம் இல்லாதது, அறிவாகத் தோன்றும் 'அனந்தம்' என்று அழைக்கப்படுவது, ஆதிகாலமில்லாதது, மாயையில்லாதது. அந்த அமைதியான வடிவம் கொண்ட பிரம்மத்தில், இயக்கம் ஏற்பட்டால், ஒரு பகுதிக்கு அடர்த்தி ஏற்படுகிறது; இதை, கடலில் அலைகள் எழும்பும்போது சுழற்சி உருவாகும் போல ஒப்பிடலாம். அனந்த ஆத்மாவின் ஒரு பகுதியை யார் விவரிக்க முடியும்? அதில் மாற்றம், பகுதி, வரிசை போன்றவை எவ்வாறு இருக்க முடியும்? 'இது அதிலிருந்து பிறந்தது, அது இதிலிருந்து வந்தது' என்ற கூற்றுகள், ராமா, வெறும் உரையாடல் மற்றும் சாஸ்திர மரபுகளுக்காக மட்டுமே கூறப்படுகின்றன; உண்மையில் அவை பொருந்தாது. மாற்றம், தொகுப்பு, வரிசை போன்ற எண்ணங்கள் தோன்றும் போல் தெரிந்தாலும், பரம்பொருளில் அவை உண்மையில் இல்லை. அந்த பிரம்மத்தைத் தவிர, மற்றவை எல்லாம் மனதில் தோன்றும் கற்பனை; அவை இல்லை, இருக்கப்போவதும் இல்லை. 'வரிசை' போன்ற வார்த்தைகளின் அர்த்தம் வெறும் வழக்கில் மட்டுமே. இங்கே உள்ள எந்த எண்ணம், பொருள், வார்த்தை, குணங்கள்—அவை எல்லாம் அந்த பிரம்மத்திலிருந்து தோன்றும், அதில் பரவியுள்ளவை; எனவே, அவை பிரம்மமே. அதிலிருந்து எழும் அனைத்தும் அதே; தீயிலிருந்து தீயே எழும் போல. 'பிறந்தது', 'பிறப்பிப்பவர்' என்ற வேறுபாடுகள் மனம் உருவாக்கும் கற்பனைகள். 'இது அதிலிருந்து எழுகிறது' என்ற உலகம் நிலைக்கும் எண்ணம், செயலின் சக்தி அதிகமுள்ளதால் தோன்றுகிறது; உண்மையில், பிறந்தது பிறப்பிப்பவரே. வார்த்தை மற்றும் அர்த்தம் பற்றிய குழப்பம்—'இது வேறு, அது வேறு'—வாக்கில் மட்டும் உள்ளது; உண்மையில் பிரம்மம் பிரிவில்லாதது. அந்த மனத்தின் சக்தியால் தன்மை உணர்வு எழுகிறது; அதில் உறுதி கொண்டால் விரும்பிய பொருளை அடையலாம். தீயின் ஒரு ஜோதி மற்றொரு ஜோதியிலிருந்து வந்தது என்று பேசினால், அது வெறும் மொழியின் தன்மை; இதில் உண்மையானது ஒன்றும் இல்லை. 'பிறந்தது', 'பிறப்பிப்பவர்' போன்ற கூற்றுகள் பரம்பொருளுக்கு பொருந்தாது; ஒன்று, அனந்தமானது, எவ்வாறு, எப்படி பிறக்க முடியும்? மொழியின் இயல்பு, எண்ணிக்கை, எதிர்மறை போன்ற வேறுபாடுகளைப் பற்றிய உரையாடலுக்கு மட்டும் பொருந்தும். கடலில் அலைகள் தோன்றும் போல, பிரம்மத்தில் வார்த்தை மற்றும் அர்த்தம் எனும் வடிவங்கள் தோன்றும்; ஞானிகள் அவற்றை பிரம்மமே என்று அறிகின்றனர். பிரம்மம் அறிவு; பிரம்மம் மனம்; பிரம்மம் அறிவும், 'அதல்லாதது' என்றும்; பிரம்மம் பொருள், வார்த்தை, திசை, பஞ்சபூதம். 'இது ஒன்று, அது வேறு, இது பகுதி'—அந்த ஆத்மாவும் மற்றதுமானும் வேறுபாடுகள் மனம் உருவாக்கும் தவறான கற்பனை; அவற்றில் எந்த உண்மை இருக்க முடியும்? தீயிலிருந்து ஜோதி எழும் போது, அது தனி ஜோதி என்ற எண்ணம் மனத்தின் அசைவால் தோன்றும்; உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை. வேறுபாடு பற்றிய கூற்று உண்மையல்ல; மாயையால் உண்மை போலத் தோன்றுகிறது, இரட்டை நிலவை காணும் தவறான பார்வை போல. பிரம்மம் அனைத்தும், எல்லா இடத்திலும், அனந்தமானது; அதிலிருந்து வேறு எதுவும் எழவில்லை; எது கூறப்படுகிறதோ, அதுவும் பிரம்மமே. பிரம்மத்தின் உண்மை இல்லாமல், இங்கே எதுவும் சாத்தியமில்லை; எல்லாம் பிரம்மமே—இதே உயர்ந்த உண்மை. இதோ, ஞானி, இதுவே உன் முடிவாகும்; இப்போது நான் உனக்கு சாஸ்திரத்தின் சாரத்தைச் சுருக்கமாகச் சொல்கிறேன். இங்கே, அறியாமை தொடங்கும் நிலைகள் மட்டுமே உள்ளன; மற்ற வரிசைகள் இல்லை; அறியாமை அழிந்த பிறகு, நீ அனைத்தையும் முழுமையாக அறிந்து கொள்வாய். மாயை நீங்கும்போது, உண்மை தன் இயல்பில் வெளிக்கின்றது; இரவு இருள் நீங்கும்போது உலகம் இயல்பாகத் தெரியும் போல. இங்கே, தவறான பார்வை ஏற்படுத்தும் அனைத்தும், ராமா, மனம் அமைதியடைந்து, தூய பார்வை எழும்பும் போது, உன் உறுதியான, உண்மையான ஞானத்தால், உண்மையாக தெரியும்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. உன் ஆழமான, அருமையான வார்த்தைகள், பால் கடல் நீர்போல், குளிர்ச்சி, தூய்மை, ஒளியில் திகழ்ந்து, என்னை四புறமும் சூழ்கின்றன. ஒரு கணம் இருளில் விழுகிறேன், ஒரு கணம் வெளிச்சத்தில் எழுகிறேன்; மழைக்கால மேகங்கள் நாளைச் சுருக்கும்போல். அனந்த, அளவில்லாத, அனைத்தும் பரவியுள்ள, ஒளிவிளக்கும், எப்போதும் குறையாத பிரம்மத்தில், எப்படி எல்லை தோன்றியது? என் கூற்றுகள் அனைத்தும் பொருளை உண்மையாக வெளிப்படுத்துகின்றன; அவை பலவீனமாகவோ, சிதைந்ததாகவோ, முரணாகவோ இல்லை. அறிவின் பார்வை தெளிவாகும் போது, விழிப்பு நன்கு எழும் போது, நீ என் பார்வையை அமைதியில் உணர்ந்து, போதும் என்று அறிந்து கொள்வாய். வார்த்தை, அர்த்தம், வாக்கியங்கள்—இவை, ஒரு கணம் உனக்கு மாயை; அவை உபதேசத்திற்காக, சாஸ்திரத்தின் பொருளை புரியச் செய்யும். நீ அந்த உண்மை, தூய்மை உடையதை அறிந்தபோது, வார்த்தை மற்றும் அதன் அர்த்தம், பேச்சும் அதன் பொருளும் உள்ள வேறுபாடுகளை உணர்ந்து கொள்வாய். பேச்சின் பலவிதமான விளையாட்டு, பிரிவுகளை உருவாக்கும், போதனைக்கு தேவையானது; ஆனால் ஞானிகளுக்கு அது உண்மையில் இல்லை, அறியாமையுள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே. எல்லா கணக்கீடு, ஆசை, முயற்சி ஆத்மாவில் இல்லை; பிரம்மம் பற்றும், இரட்டையும் இல்லாதது—இதுவே உலகம் தங்கும் உண்மை. இதை, பல முறையும், பலவிதமாக, விரிவாக, பாவமில்லாதவரே, இறுதி போதனை நேரம் வந்தால் விளக்க வேண்டும். மொழியின் பலவிதம் இல்லாமல், இந்த ஒப்பிட முடியாத அறியாமை இருள் உடைக்க முடியாது; ஒருவர் மற்றவருக்கு ஞானம் அளிக்க முயற்சி செய்வது அதன்மூலம் மட்டுமே சாத்தியம். ராமா, அறியாமையின் மிக உயர்ந்த வடிவம் தான், ஆத்மாவை அழிக்க விரும்பும் ஆசையை தூண்டும்; அதனால்தான் அனைத்து குற்றங்களையும் நீக்கும் ஞானம் பெறப்படுகிறது.