ராமர், பிரம்மனிலிருந்து உயிர்கள் எவ்வாறு தோன்றுகின்றன? அவற்றின் பரிமாணமும் இயல்பும் என்ன? தயவு செய்து இதை விரிவாக விளக்குங்கள் என்று கேட்டார். அதற்கு முனிவர் பதிலளிக்கத் தொடங்கினார்: “பிரம்மனிலிருந்து பலவகை உயிர்கள் எவ்வாறு தோன்றுகின்றன? அவை எவ்வாறு அழிகின்றன, எவ்வாறு முக்தியை அடைகின்றன? அவை எவ்வாறு வளர்கின்றன, நிலைத்திருக்கின்றன, மறைந்துபோகின்றன என்பதையும், ஓ பெருமைமிக்கவனே, பாவமற்றவனே, ஒன்றொன்றாக விளக்குகிறேன், கவனமாகக் கேள். நிறைவான பிரம்மசக்தி, தன் சுய சித்தத்தால் படைத்தலை நிகழ்த்துகிறது; அது எல்லா சக்திகளுக்கும் ஆதியாக இருக்கிறது, அது அறியக்கூடியதும், உருவாக்கத்தின் இயல்பாகும். மனத்தின் கற்பனை ஆழமானதும், அது எதை நினைப்பதோ, அது பின்னர் மன உலகில் நிஜமாகும். மனதின் எண்ணத்தால், கண நேரத்தில், காந்தர்வ நகரம் போல், இந்த பொய்யான தோற்றம் உருவாகிறது; தெய்வீகமான தரிசனத்தை விட்டுவிட்டு. எஞ்சும் ஒன்றே சுத்தமான சித்தசொரூபம், அது முற்றிலும் வெறுமையாகும்; நாம் காணும் அனைத்தும் வெறும் ஆகாயம் போலேயே. தாமரை பிறந்தவன் பற்றிய எண்ணம் தோன்றும் போது, அவனுடைய ரூபம் தெரிகிறது; பின்னர், தன் முன்னோரை முதல் உலகம் முழுவதையும் மனம் கற்பனை செய்கிறது. இப்படியே, ராமா, இந்த அறிவு, எண்ணற்ற நான்குபதினாலு வகை உயிர்களின் ஓசையுடன், மன உருவாக்கமாக எழுந்துள்ளது. இது வெறும் மனதால் ஆனது, வெறுமையாகவும், ஆகாயமே உடலாகவும் உள்ளது; கற்பனையால் ஆன நகரம் போல், மாயையாகவும், பொய்யாகவும் உள்ளது. இங்கு உயிர்களில் சில வம்சங்கள் பெரிய மாயையில் இருக்கின்றன, சில அறிவை அடைந்துள்ளன, சில இடையில் தடுமாறுகின்றன. இந்த பூமியில் உள்ள அனைத்து உயிர்வகைகளிலும், விழிப்புணர்வு பெறும் மனித வம்சங்கள் மட்டுமே உபதேசம் பெற தகுதியுடையவர்கள். அவர்களில் வெறுமனே துக்கம் நிறைந்த பலவிதமான பீடைகள் உள்ளன; அவை விரோதம், பயம் ஆகியவற்றால் வாட்டப்படுகின்றன; அதில் இரசம் மற்றும் சத்துவம் கலந்த ஒரு பீடையை இப்போது விளக்குவேன். அழியா, பிரம்மன், அனைத்திலும் பரவியிருக்கும், துன்பமற்ற, சித்துரூபமான, அனந்தம், ஆதியற்ற, மாயையற்றது—அதன் அமைதி வடிவில் ஒரு பகுதி, இயக்கம் தோன்றும்போது, அடர்த்தி பெறுகிறது, சமுத்திரத்தில் அலைகள் எழுவது போல். அனந்த ஆன்மாவின் ஒரு பகுதியை யார் கூற முடியும்? அதில் மாற்றம், பகுதி, வரிசை என்பவை எவ்வாறு இருக்க முடியும்? எனவே, ‘இது அதிலிருந்து பிறந்தது, அது இதிலிருந்து’ என்ற உரைகள் வெறும் உரையாடல் மற்றும் சாஸ்த்ர மரபுக்காக மட்டுமே, ராமா, உண்மையில் அல்ல. மாற்றம், சேர்க்கை, வரிசை போன்ற கருத்துகள் தோன்றினாலும், பரம்பொருளில் அவை இல்லை. அதனைத் தவிர மற்ற எல்லாம் வெறும் கற்பனை; அது இல்லை, இருக்கவும் முடியாது. எனவே, ‘வரிசை’ போன்ற வார்த்தைகளின் அர்த்தம் மரபுக்காக மட்டுமே. எந்த எண்ணம், பொருள், சொல், குணம் இங்கு இருக்கிறதோ—அவை அதிலிருந்து தோன்றியதால், அதனால் ஊடுருவப்பட்டிருப்பதால், அதுவே என்று கருதப்படுகிறது. அதிலிருந்து தோன்றுவது அதுவே, தீயிலிருந்து தீயே எழும் போல்; ‘பிறப்பித்தது’ மற்றும் ‘பிறந்தது’ என்ற வேறுபாடு வெறும் கற்பனை. ‘இது அதிலிருந்து தோன்றியது’ என்ற எண்ணம், உலகம் நிலைத்திருப்பது, செயல் சக்தி மேலோங்கியதால் தோன்றுகிறது; உண்மையில், பிறந்ததும், பிறப்பித்ததும் ஒன்றே. ‘இது வேறு, அது வேறு’ என்ற வார்த்தை மற்றும் அர்த்த குழப்பம் பேசுவதில் மட்டுமே உள்ளது; உண்மையில் பிரிவில்லை, தெய்வம் பகுத்தறிய முடியாதது. அந்த மனத்தின் சக்தியால் தனித்துவ உணர்வு தோன்றுகிறது; அதில் உறுதியான நம்பிக்கையால் விரும்பிய பொருள் கிடைக்கிறது. தீயில் இருந்து ஒரு ஜ்வாலையை மற்றொன்றின் காரணமாகக் கூறுவது வெறும் சொற்பிரயோகம்; இதில் உண்மை இல்லை. ‘பிறந்தது, பிறப்பித்தது’ என்ற உரைகள் பரம்பொருளுக்கு பொருந்தாது; ஏனெனில் அது ஒன்று, அனந்தம், அதில் எவ்வாறு, எந்த வகையில் பிறப்பு இருக்க முடியும்? சொல் என்பது எண்ணிக்கை, எதிர்ப்பு போன்ற வேறுபாடுகளுக்கே பொருந்தும்; அது சொற்கலையினது இயல்பு. சமுத்திரத்தில் அலைகள் தோன்றுவது போல, பரம்பொருளில் சொற்கள், அர்த்தங்கள் தோன்றுவது—all of these are Brahman, say the wise. பிரம்மனே சித்தம், பிரம்மனே மனம், பிரம்மனே அறிவு, பிரம்மனே ‘இல்லை’ என்று சொல்லப்படுவது; பிரம்மனே பொருள், சொல், திசை, பூதங்கள். ‘இது ஒன்று, அது மற்றது, இது பகுதி’ என்று சொல்வது தன்னையும் பிறரையும் வேறுபடுத்தி எண்ணும் பிழை; இதில் உண்மை இல்லை. தீயிலிருந்து ஜ்வாலை எழும் போது, அதனை தனிப்பட்டதாக எண்ணுவது மனத்தின் கலக்கம்; உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை. வேறுபாடு உண்மையல்ல; ஆனால் மாயையால் பார்வை கெட்டதால் அது உண்மையாகத் தோன்றுகிறது, இரு நிலவுகள் தெரியும் பிழைபோல். பிரம்மன் அனைத்தும், எங்கும், அனந்தம்; அதிலிருந்து வேறு எதுவும் தோன்றவில்லை; இருப்பது அதுவே. பிரம்மன் உண்மை இல்லாமல் இங்கு எதுவும் இல்லை; எதுவும் சாத்தியமில்லை; எல்லாம் பிரம்மனே—இதுவே பரமார்த்தம். இதுவே, அறிவுள்ளவனே, உனது முடிவு; இங்கே நான் சுருக்கமாக சித்தாந்தத்தின் சாரத்தை சொல்கிறேன். இங்கு அறியாமையிலிருந்து தொடங்கும் நிலைகளே உள்ளன; வேறு வரிசைகள் இல்லை; அறியாமை நீங்கும்போது நீ அனைத்தையும் முழுமையாக அறிந்துகொள்வாய். பொய் அகன்றால், உண்மை தன் இயல்பில் வெளிப்படும்; இரவு இருளில் உலகம் மறைந்து, பகல் வெளிச்சத்தில் தெரிகிறதுபோல். இங்கு பிழைபட்ட பார்வையால் பரவியுள்ள அனைத்தும், ராமா, மனம் அமைதியடைந்து, தூய தரிசனம் எழும்பும்போது, உன் நிலைத்த உணர்வால் துல்லியமாக தெரியும்; இதில் சந்தேகமே இல்லை. அப்போது ராமர் கூறினார்: “உங்கள் அதிசயமான, ஆழமான வார்த்தைகள், பால் சமுத்திரத்தின் நீர் போல சுத்தமும், குளிர்ச்சியும் கொண்ட பிரகாசத்துடன் என்னை四பக்கமும் சூழ்ந்துள்ளன. சில நேரம் இருளில் விழுகிறேன், சில நேரம் வெளிச்சத்தில் எழுகிறேன்; மழைக்கால மேகங்கள் பகலின் வெப்பத்தை அடக்குவது போல்.