முதலில், ஒரு சீடன் சமநிலை, சுயக்கட்டுப்பாடு போன்ற குணங்களால் சுத்திகரிக்கப்பட வேண்டும்; அதன் பின்னர், “இவை அனைத்தும் பரமாத்மா; நீயும் தூயவன்” என அறிவுறுத்தப்பட வேண்டும். ஆனால், அறியாமல், பகுதியளவு விழித்திருக்கும் ஒருவன் “எல்லாம் பரமாத்மா” என்று அறிவிக்கிறான் என்றால், அவன் பெரிய நரகங்களின் வலையில் சிக்கப்படுகிறான். ஆனால், யாருடைய புத்தி விழித்திருக்கின்றதோ, அனுபவ ஆசைகள் தீர்ந்துவிட்டதோ, எதிர்பார்ப்புகள் இல்லாதவராக இருப்பாரோ, அவருக்கே “அறியாமை என்னும் மலம் இல்லை” என்று அந்த மகான்மா உரைக்கலாம். இவ்வாறு சிந்தித்து, அறியாமை என்னும் இருளை நீக்கும், பூமியை ஒளிரச்செய்யும் முனிவர்களில் முதன்மையான வசிஷ்டர், புனிதமானவர், ராமரை நோக்கி பேசினார்: “ராவா, பரமாத்மாவில் மலம் உள்ளது எனும் கருத்து இருக்குமா, இல்லையா என்பதை இறுதியில் நீயே அறிந்து கொள்வாய், பாவமில்லாதவனே!” இதை உணர்ந்தவர், சந்தோஷம், ஆச்சரியம், மயக்கம், மகிழ்ச்சி அல்லது கோபம் வந்தாலும், சமநிலையிலிருந்து விலகுவதில்லை. ஒளி இருந்தால் அது விளக்கைப் போல; பகல் இருந்தால் அது சூரியனைப் போல; மணம் இருந்தால் அது பூவினைப் போல; அதுபோல இந்த உலகமும் தானாகவே தோன்றுகிறது. இது வெறும் தோற்றம் மட்டுமே; அல்லது, காணப்படுவதுபோல் தோன்றுகிறது; காற்றின் இயக்கம் போல, இது உண்டு என்றும் இல்லையென்றும் சொல்ல முடியாத இடையில் உள்ளது. இங்கே, ஆத்மாவின் இயல்பல்லாத பொருள் அழிகிறது; ஆனால், ஆத்மாவின் இயல்பாக இருப்பது எப்போது அழியும்? வாழ்க்கை எனும் விஷமரக்கசியை — அது நம்பிக்கையின் மொட்டுகள் கொண்டது, துயரத்தின் பாம்பால் ஆட்கொள்ளப்படுவது, இன்பம் எனும் மலர்களால் மலர்வது, முதுமை எனும் பூக்களால் அலங்கரிக்கப்படுவது, ஆசை எனும் கொடியில் பிரகாசிப்பது — இந்த அனைத்தையும் விவேகமெனும் வாளால் துணித்து, சுயம் எனும் சங்கிலிகளை உடைத்து விடு; அப்போது கட்டிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட யானையைப் போல, சுதந்திரமாகச் சுற்றி வரலாம். அப்போது ராமர் கேட்டார்: “பிரம்ம நிலையில் இருந்து இந்த ஜீவர்கள் எப்படி தோன்றுகிறார்கள்? அவற்றின் எல்லையும், இயல்பும் என்ன? தயவுசெய்து விரிவாக விளக்குங்கள், பிரபுவே! பலவகை உயிர்கள் பிரம்மத்திலிருந்து எவ்வாறு தோன்றுகின்றன? அவை எவ்வாறு அழிகின்றன? எவ்வாறு மோக்ஷம் அடைகின்றன?” வசிஷ்டர் பதிலளித்தார்: “அவை எப்படி வளர்கின்றன, நிலைத்திருகின்றன, மறைந்துவிடுகின்றன என்பதையும், பாபமில்லாதவனே, நான் படிப்படியாக விளக்குகிறேன். தூய பரமாத்மா எனும் சித்தசக்தி, தன்னுடைய சித்தத்தால் படைக்கிறது; அது எல்லாச் சக்திகளுக்கும் ஆதாரமாகவும், தானே அறியத்தக்கதாகவும், படைப்பின் இயல்பாகவும் உள்ளது. சங்கல்பம் தீவிரமானபோது, அது தானாக என்னை நினைக்கிறதோ, அது பின்னர் மன உலகில் உண்மையாகிறது. மனதின் எண்ணத்தால் மட்டும், கண நேரத்தில், கந்தர்வ நகரம் போல, இந்த பொய்யான தோற்றம் உருவாகிறது; தெய்வீகத் திருஷ்டியை விட்டுவிட்டு. எஞ்சுவது சுத்த சித்தசுரூபம், வெறும் வெற்றிடம் போல; காணப்படுவது எதுவும் நமக்குப் பரப்பாக இருப்பது போல். ‘பத்மயோனியின்’ உருவத்தை எண்ணினால், அவனது உருவம் தோன்றுகிறது; பின்னர், தன் முன்னோரைத் தொடங்கி உலகத்தை மனம் உருவாக்குகிறது. இவ்வாறு, ராமா, எண்ணற்ற பதினாலு வகை உயிர்களின் ஒலியோடு கூடிய இந்த அறிவு, மனபடையாக எழுந்தது. இதுவே மனம் மட்டுமே ஆனது, வெற்று, ஆகாயம் தான் உடலாக; கற்பனை மட்டும் ஆன நகரம், மாயையாய், பொய்யாய் உள்ளது. இங்கே உயிர்களில் சில குலங்கள் பெரிய மயக்கத்தில் இருக்கின்றன, சில அறிவை அடைந்துள்ளன, சில இடையில் தடுமாறுகின்றன. இந்த பூமியில் உள்ள அனைத்து உயிர்குலங்களிலும், விழிப்புணர்ச்சிக்கு வருகிற மனிதக் குலங்கள் அறிவுரைக்குத் தகுதியானவை. அவற்றில் பல துன்பம் நிறைந்த பீடைகள் உள்ளன; அவை வெறுப்பு, பயம் ஆகியவற்றால் வாடுகின்றன; அவற்றில், இரு குணங்களான ரஜஸ் மற்றும் சத்துவம் கலந்த பீடையை நான் இப்போது விளக்குகிறேன். அழிவில்லாத பரமாத்மா, எல்லையில் இல்லாதது, துன்பமற்றது, அறிவாகும், அனந்தம் எனப்படுவது, ஆரம்பமில்லாதது, மயக்கம் இல்லாதது — அவன் அமைதியின் வடிவம்; அதில் ஒரு பகுதி இயக்கத்தால் அடர்த்தி பெறுகிறது, எளியவரே, கடலில் அலைகளும், சுழலும் தோன்றுவது போல். ஆத்மாவின் அனந்த ஸ்வரூபத்தில் பகுதி என்னும் பேச்சு எப்படி உண்டாகும்? மாற்றம், தொகுதி, பரிமாணம் — இவை எதுவும் அதில் இல்லை. எனவே, ‘இது அதிலிருந்து பிறந்தது, அது இதிலிருந்து வந்தது’ என்பவை, ராமா, வெறும் பேச்சு, சாஸ்திர மரபுக்காக மட்டுமே; பரமார்த்தத்தில் அல்ல. மாற்றம், தொகுதி, வரிசை போன்ற கருத்துகள் தோன்றும் போல் தோன்றினாலும், பரமாத்மாவில் உண்மையில் இல்லை. அதைவிட்டு வேறு எதுவும் வெறும் கற்பனை; அது இல்லை, வரப்போவதுமில்லை. எனவே, ‘வரிசை’ போன்ற சொற்களின் பொருள் வெறும் மரபுக்காக மட்டுமே. எந்த எண்ணம், பொருள், சொல், குணக்கூட்டம் இருந்தாலும், அது அதிலிருந்து தோன்றி, அதனால் ஊடுருவப்பட்டிருப்பதால், அது அதே என்று கருதப்படுகிறது. அது தானே, அதிலிருந்து தோன்றுவது; தீயிலிருந்து தீயே வெளிப்படும் போல்; ‘பிறந்தது’ ‘பிறப்பிப்பவன்’ என்பவை வெறும் வேறுபாடு எண் காட்டும் கற்பனை மட்டுமே. ‘இது அதிலிருந்து தோன்றியது’ என்பதும், உலகம் நிலைபெறுவதும், செயல் சக்தி அதிகம் இருக்கும் போது தோன்றும்; உண்மையில், தோன்றியது என்பது தோற்றுவிப்பவனே. ‘இது வேறு, அது வேறு’ என்ற சொற்கள், பொருட்கள் பற்றிய குழப்பம் பேச்சில் மட்டுமே; உண்மையில், பிரிவில்லை, ஏனெனில் தெய்வம் பிரிக்க முடியாதது. அந்த மன சக்தியினாலேயே, தனிப்பட்ட ‘நான்’ என்னும் உணர்வு தோன்றுகிறது; அதில் உறுதியான நம்பிக்கையால், விரும்பிய பொருள் கிடைக்கிறது. ஒரே தீயின் ஜ்வாலையில் மற்றொன்று தோன்றுகிறது என்று சொல்வது, வெறும் பேச்சு வழக்கே; அதில் உண்மை இல்லை. ‘பிறப்பித்தது, பிறந்தது’ என்ற பேச்சு பரமாத்மாவுக்கு பொருந்தாது; ஏனெனில், அது ஒன்றும், எல்லையில்லாததும், எப்படி, எங்கு பிறக்க முடியும்? பேச்சின் இயல்பு இது: எண்ணிக்கை, எதிர்ப்பு போன்ற வேறுபாடுகளுக்காக மட்டுமே சொற்கள் பொருந்தும். கடலில் அலைகள் தோன்றுவது போல், பரமாத்மாவில் சொற்கள், பொருட்கள் ஆகிய வடிவில் தோன்றும் அனைத்தும், அறிவுள்ளவர்கள் பரமாத்மாவே என்று அறிகிறார்கள். பரமாத்மா அறிவே; பரமாத்மா மனமும்; பரமாத்மா அறிவும், ‘இல்லை’ என்றும் சொல்லப்படுவது கூட; பரமாத்மா பொருளும், சொல்லும், திசையும், பஞ்சபூதங்களும். ‘இது ஒன்று, அது வேறு, இது பகுதி’ — இப்படி ஆத்மாவும், பிறவொன்றும் வேறு என்று செய்யும் வேறுபாடுகள் எல்லாம் தவறான கற்பனை மட்டுமே; இவற்றில் உண்மை எது? என்று வசிஷ்டர் ராமருக்கு தெளிவாக எடுத்துரைத்தார்.