பிரபஞ்சம் அந்த பரம்பொருளிலிருந்து தோன்றுகிறது; அது நிலைத்து, மீண்டும் அதனில் முழுமையாக லயிக்கிறது. இது எப்போதும் அதனிலேயே உறைந்து இருக்கிறது; அலைகள் கடலில் எப்படி ஓயாமல் எழுந்து வீழ்கின்றனவோ, அதுபோல. அதில் பிரம்மமே நிலைபெற்றிருக்கிறது; இங்கு தூய்மை, அசுத்தம் என்பவை இல்லை. நீரில் அலைகளில் தூசி எழவில்லை போல, இங்கும் அசுத்தம் இல்லை. இரண்டாவது ஒன்றும் இங்கு இல்லை, ரகு குலத்தில் பிறந்தவரே; பிரம்மத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை, எப்படிப்பட்ட தீயில் வெப்பம் தவிர வேறு எதுவும் இல்லாதது போல. பிரம்மம் துன்பமற்றதும், குணமற்றதும். ஆனால், இந்த உலகம் அதிலிருந்து பிறந்ததால் துன்பம் கொண்டது. “பிரம்மா, உமது வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தை எனக்குப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை; அவை தெளிவாக இல்லை,” என்று ராமர் கேட்டார். இவ்வாறு ராமர் கேட்டபோது, முனிவர்களில் சிங்கமான வாசிஷ்டர், ரகு குலத்தில் பிறந்தவருக்கு அறிவுரை வழங்க மனதில் சிந்தனை செய்தார். ராமரின் மனம் மிகுந்த விரிவை அடைந்திருந்தாலும், இன்னும் முழு தூய்மையை அடையவில்லை; சிறிது தெளிவு வந்தாலும், இவ்வுலகின் உண்மை அவரை அப்புறப்படுத்துகிறது. அவரது மனம் நன்கு வளர்ந்தது; அறிய வேண்டியதை அறிந்தவர், அறிவாளர்; விடுதலைப் பற்றிய போதனையின் கடைசி கரையை விவேகத்தால் அடைந்தவர். யாருக்கும் குற்றம் இல்லை; ஆத்மாவில் அறியாமை இல்லை, ராகவா; ஆனால் அது சொல்லப்படும்வரை அமைதி கிடையாது. அறிவு பாதி வளர்ந்தவருக்கு இப்படிப் பேசுவது பொருத்தமல்ல; இந்தக் கண்ணோட்டத்துடன் அனுபவத்தை விரும்பி சிந்தித்தால், அவர் அழிவை அடைவார். உயர்ந்த தத்துவக் கண்ணோட்டம் பெற்றவருக்கு அனுபவ ஆசை எழுவதில்லை; இறுதிக் காலத்தில், ராமர் “எல்லாம் பிரம்மமே” என்று நிலை கொள்ள வேண்டியது சரியானது. ஆரம்பத்தில், சீடன் சாந்தம், தன்னடக்கம் போன்ற குணங்களால் தூய்மைப்பட வேண்டும்; பிறகு, “இவை எல்லாம் பிரம்மமே; நீயும் தூயவனே” என்று போதிக்கப்பட வேண்டும். அறிவில்லாதவர், பாதி விழித்தவர், “எல்லாம் பிரம்மம்” என்று கூறினால், அவர் பெரிய நரகங்களின் வலையில் சிக்குவார். ஆனால், அறிவு விழித்திருப்பவரும், அனுபவ ஆசை தீர்ந்தவரும், எதிர்பார்ப்பு இல்லாதவரும், “அறியாமையின் அசுத்தம் இல்லை” என்று கூறுவதற்கு தகுதியுடைய பெரிய ஆன்மா. இவ்வாறு சிந்தித்தபின், உலகில் அறியாமை இருளை நீக்கும், முனிவர்களில் முதல்வர், வாசிஷ்டர், பூமியை ஒளிவிக்கிறவர், பேசத் தொடங்கினார். “ராகவா, பிரம்மத்தில் அசுத்தம் இருக்கிறதா, இல்லையா என்ற எண்ணம் இறுதியான முடிவில் பேசப்பட வேண்டும்; நீயே அதைக் அறிவாய், பாவமில்லாதவரே.” இதை உணர்ந்தவர், சந்தோஷம், ஆச்சரியம், மயக்கம், மகிழ்ச்சி, கோபம் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்பட்ட போதிலும் சமநிலையை விட்டு விலகுவதில்லை. ஒளி இருக்கும்போது விளக்கு போல; பகல் இருக்கும்போது சூரியன் போல; வாசனை இருக்கும்போது பூ போல; அதுபோலவே உலகம் தானாக எழுகிறது. இது வெறும் தோற்றமே; அல்லது தோன்றுவது போலத்தான் தெரிகிறது; காற்றின் இயக்கம் போல, இது இருப்பதும் இல்லாததும் அல்ல, இடையில் இருப்பது போலவே உள்ளது. இங்கு ஆத்ம சுபாவம் அல்லாத பொருள் அழிகிறது; ஆன்ம சுபாவம் உடைய பொருள் எப்படித் தான் அழியும்? இவ்வுலக வாழ்வெனும் விஷ மரத்தை—நம்பிக்கையின் மொட்டுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டது, துன்பம் எனும் பாம்புகளால் குலுங்கும், இன்பம் எனும் மலர்களால் மலர்ந்தது, முதுமை எனும் பூக்கள் பூத்துள்ளது, ஆசை எனும் கொடியால் பிரகாசிக்கிறது—விவேக எனும் வாளால் வெட்டி, ஆத்மாவின் சங்கிலிகளை உடைத்து, நீ விடுதலைபெற்று, கட்டிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட யானைபோல் சுதந்திரமாகச் சஞ்சரிக்கலாம். “இந்த ஜீவர்கள் பிரம்ம நிலையில் இருந்து எப்படி எழுகின்றனர்? அவற்றின் எல்லை மற்றும் சுபாவம் என்ன? இதை விரிவாகக் கூறுங்கள், பிரபுவே,” என்று கேட்டார். “பிரம்மத்திலிருந்து எவ்வாறு பலவிதமான ஜீவர்கள் தோன்றுகின்றனர்? அவை எவ்வாறு அழிகின்றன? எவ்வாறு முக்தியை அடைகின்றன?” “அவை எவ்வாறு வளர்கின்றன, எவ்வாறு நிலைக்கின்றன, எவ்வாறு மறைகின்றன என்பதை நான் ஒன்று ஒன்று விளக்குகிறேன், வலிமைமிக்கவரே, பாவமில்லாதவரே, கேள்.” “தூய பிரம்ம சக்தியான சைதன்யம், தன் சித்தத்தால் உருவாக்குகிறது; எல்லா சக்திகளுக்கும் ஆதியாக இருப்பது, அது தானாகவே அறியக்கூடியது, படைப்பின் சுபாவமாகிறது.” “உணர்வுப் படிமம் அடர்த்தியாகும்போது, அது தானாக என்னை எண்ணுகிறதோ, அது பின்னர் மன உலகில் உண்மையாய் நிலை பெறுகிறது.” “மனத்தின் எண்ணத்தால் மட்டும், கண நேரத்தில், கந்தர்வ நகரம் போல, இந்த பொய்யான தோற்றம் உருவாகிறது; தெய்வீகத் தரிசனத்தை விட்டுவிட்டு.” “மீதமுள்ளதே சுத்த சைதன்ய சுபாவம், முற்றிலும் வெறுமை; எதையும் நாம் இருப்பதாகப் பார்க்கிறோம் என்றால், அது வெறும் ஆகாயம் போலவே.” “பத்மஜனின் (பிரம்மாவின்) உருவை எண்ணியவுடன், அவன் உருவம் தோன்றுகிறது; பின்னர், உலகம், தன் முன்னோரைத் தொடங்கி, கற்பனையில் உருவாகிறது.” “இவ்வாறு, ராமா, இந்த அறிவு, எண்ணற்ற பதினான்கு வகை உயிர்களின் குரலில் ஒலிக்க, மனத்தின் படைப்பாக எழுகிறது.” “இது மனமே, வெறுமை, ஆகாயமே உடலாக; கற்பனையால் ஆன நகரம், மாயையும் பொய்யும் மட்டுமே.” “இங்கு உயிர்களில் சில வம்சங்கள் பெரிய மாயையில் இருக்கின்றன; சில அறிவை அடைந்துள்ளன; சில இடையில் தடுமாறுகின்றன.” “இந்த பூமியில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களிலும், விழிப்புணர்வு பெறும் மனித வம்சங்கள் அறிவுரை பெற தகுதியுடையவை.” “அவை பல துன்பங்களால் நிரம்பியவை, விருப்பு, பயம் ஆகியவற்றால் சிதறுகின்றன; அவற்றில், இராஜச மற்றும் சத்த்வ சுபாவம் கொண்ட ஒன்றை நான் இப்போது விளக்குகிறேன்.” “அமரமானது, பிரம்மம், அனைத்திலும் பரவியதும், துன்பமற்றதும், சைதன்யமாகத் தோன்றும், அனந்தம் எனப்படும், ஆதியற்றதும், மயக்கமற்றதும்—” “அமைதியின் உருவமுடைய அதில் ஒரு பகுதி, இயக்கம் தோன்றுவதால், அடர்த்தி பெறுகிறது, மென்மையானவரே; கடலில் அலைகள் எழுவது போல.” “அனந்த ஆன்ம சுபாவத்தின் ஒரு பகுதியைப் பற்றி யார் பேச முடியும்? அதில் மாற்றம், பகுதி, வரிசை ஆகியவை எங்கே?” “‘இது அதிலிருந்து பிறந்தது, அது இதிலிருந்து பிறந்தது’ என்ற உரைகள் உரையாடல் மற்றும் சாஸ்திர மரபுக்காக மட்டுமே, ராமா; இறுதியில் அல்ல.” “மாற்றம், கூட்டமைப்பு, வரிசை போன்ற எண்ணங்கள் தோன்றினாலும், பரம்பொருளில் உண்மையில் இல்லை.” “அதைத் தவிர, மற்றவை எல்லாம் கற்பனை மாத்திரம்; அது இல்லை, இருக்கப்போவதுமில்லை. எனவே, ‘வரிசை’ போன்ற வார்த்தைகளின் அர்த்தம் மரபுக்காக மட்டுமே.” “இங்கு உள்ள எந்த எண்ணம், பொருள், வார்த்தை, குணக் கூட்டமும், அதிலிருந்து தோன்றுவதாலும், அதால் ஊடுருவப்படுவதாலும், அது அதுவே எனக் கொள்ளப்படுகிறது.