ராமா, தனி தனி குவியல்கள் இல்லாதபோது, இன்னொரு உலகம் இருக்கிறதோ, இல்லையோ, அது மங்களகரமோ, அமங்களமோ என்ற எல்லா உருவகங்களும் வெறும் மனதில் தோன்றும்; ஆனாலும், ஆத்மாவிலும், காற்றிலும் அப்படி யாதும் இல்லை. நீ ராமனும் அல்ல, ராமன் அல்லாதவனும் அல்ல; இதுவே பரம ப்ரஹ்மத்தின் நிலை. எல்லா இரட்டைப்பாடுகளும் நீங்கி, செய்பவனாகவும், துக்கம் இல்லாதவனாகவும் நிலைபெறு. முன்பாக பல விதமான செயல்களைச் செய்து வைத்தபோதும், நீ விரைவில் அடைய வேண்டியது என்ன? சரியானதை நீயே சொல், உயிர்கள் அனைத்தையும் அறிந்தவனே. மனதைச் செய்பவராக இல்லாமல் அமைதி அடையச் செய்; எதையும் விரும்பாதே. தெளிவும் அமைதியும் நிறைந்த உன் இயல்பில் நிலைபெறு; உன் மனம் பெருமைமிக்க கடலைப்போல் உறுதியாய் இருக்கட்டும். பெரும் முயற்சியாலும், இங்கே யாராலும் வேண்டியது பெற முடியாது; இதை நன்கு எண்ணி, எல்லா பொருள்களையும் புத்தியால் விட்டு விடு. உன் உண்மை இயல்பை, அந்த பரம சத்தியமான சித்தாக் சுயத்தை அறிந்து கொள். நாம் செயலில் இருந்தாலும், செய்யாமலிருந்தாலும், சொர்க்கத்திலும், நரகத்திலும், எத்தகைய மனநிலையிலும் இருந்தாலும், மனம் அதற்கேற்ப அனுபவிக்கிறது. இங்கு சந்தோஷமோ, அதின்மையோ, இயக்கமோ, நிலைமையோ, இருப்பதோ, இல்லாததோ எதுவும் இல்லை; இவை நடுவில் எதுவும் ஞானிகள் அறியார். இங்கே மனம் பற்றில்லாதவர்களுக்கு மோக்ஷமோ, பந்தமோ இல்லை; ஆனால், மனம் பற்றுள்ளவர்களுக்கு, எல்லாம் அப்படியேதான் உள்ளது. பந்தமும் இல்லை, மோக்ஷமும் இல்லை, பந்தப்பட்டவரும் இல்லை, பந்திப்பதும் இல்லை. இந்த துயரம் விழிப்புணர்வின்மை காரணமாக எழுகிறது; விழிப்புணர்ச்சி வந்தவுடன் அது களைந்துவிடும். உலகில் பந்தம் என்ற கருத்தும், மோக்ஷம் என்ற கருத்தும் வெறும் மன உருவகங்கள் தான். எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு, அஹங்காரம் இல்லாமல், சுயத்தில் நிலைபெற்று, விஞ்ஞானத்தோடு உலகில் செய், ராமா, அப்படியே இரு. அனைத்து உயிர்களுக்கும், அனுபவங்களுக்கும், பொருள்களுக்கும் ஆதியாகும் பரம்பொருள் ப்ரஹ்மம் தான். அந்தப் ப்ரஹ்மத்திலிருந்து உலகங்கள் தோன்றி, நிலைத்து, மீண்டும் அதிலேயே முழுமையாக லயிக்கின்றன; அலைகள் கடலில் எழுந்து, அதிலேயே கரைவேற்பதைப் போல. இது ப்ரஹ்மம் மட்டுமே, நிலைபெற்றது; இங்கு தூய்மை, அசுத்தம் எதுவும் இல்லை. தண்ணீரில் அலைகளால் தூசி எழுவதில்லை அல்லவா? இப்படியேதான். ரகு குலத்திலுள்ளவரே, இங்கு இரண்டாவது உருவகமோ, மற்றொன்றும் இல்லை; ப்ரஹ்மத்தைத் தவிர எதுவும் இல்லை, தீயைத் தவிர வெப்பம் இல்லாதது போல. ப்ரஹ்மம் துக்கமற்றது, குணமற்றது; ஆனால், அதிலிருந்து பிறந்த இந்த உலகம் துக்கமயமானது. ப்ரஹ்மமே, உன் வார்த்தைகளின் அர்த்தம் எனக்குத் தெளிவில்லை; அவை தெளிவற்றவை. இவ்வாறு ராமன் கேட்டபோது, முனிவர்களில் சிங்கமான வாசிஷ்டர், ரகு குலத்தாருக்காக உபதேசிக்க மனதில் சிந்தனை செய்தார். ராமனின் மனம் பெரிதாக விரிவடைந்திருக்கிறது; ஆனால், இன்னும் முழுமையாக தூய்மையடைந்தது இல்லை; சிறிது தெளிவடைந்தாலும், இங்குள்ள உண்மையை ஏற்க மறுக்கிறது. அவன் மனம் நன்கு வளர்ந்தது, அறிய வேண்டியதை அறிந்தவன், ஞானி; விடுதலையின் உபதேசத்தின் கடைசிக் கரையையும் விவேகத்தால் அடைந்தவன். யாருக்கும் குறை இல்லை; ஆத்மாவில் அறியாமை இல்லை, ராகவா; ஆனால், இது சொல்லப்படும்வரை அவன் மனம் அமைதி அடைவதில்லை. அறிவின் வளர்ச்சி பாதியிலிருப்பவருக்கு இப்படிச் சொல்லுவது உகந்ததல்ல; இந்தக் கருதலோடு அனுபவத்தை நாடினால், அவன் அழிந்து விடுகிறான். உச்ச ஞானத்தை அடைந்தவனுக்கு, அனுபவம் வேண்டும் ஆசை எழாது; இறுதி முடிவில், ‘எல்லாம் ப்ரஹ்மமே’ என்று ராமன் கருதுவது சரியானது. முதலில், சீடன் சாந்தி, தமக்குப்பிரிவு போன்ற குணங்களால் தூய்மையாக்கப்பட வேண்டும்; பின்னர், ‘இவை எல்லாம் ப்ரஹ்மமே, நீயும் தூயவன்’ என்று உபதேசிக்க வேண்டும். அறியாமையோடு, பாதி விழிப்போடு, ‘எல்லாம் ப்ரஹ்மமே’ என்று சொல்வவன், பெரிய நரகங்களின் வலையில் அகப்பட்டு விடுகிறான். அறிவுப்பூர்வமாக, அனுபவ ஆசை தீர்ந்து, எதிர்பார்ப்பு இல்லாதவனுக்கு, ‘அறியாமை எனும் அசுத்தம் இல்லை’ என்று சொல்வது உகந்தது. இவ்வாறு எண்ணி, புண்ணியசாலி, அறியாமை எனும் இருளை நீக்குவோன், முனிவர்களில் தலைவன் வாசிஷ்டர், பூமிக்கு ஒளி தருபவர், பேச ஆரம்பித்தார். ரகுவின் சந்ததியிலுள்ளவரே, ப்ரஹ்மத்தில் அசுத்தம் இருக்கிறதா, இல்லையா என்ற கருத்து இறுதி முடிவில் தான் சொல்லப்பட வேண்டும்; நீயே அதை அறிந்து கொள்வாய், பாபமில்லாதவனே. இதை உணரும் ஒருவர், சிரிப்பு, ஆச்சரியம், மயக்கம், மகிழ்ச்சி, கோபம் ஆகியவை வந்தபோதும் சமநிலையிலிருந்து விலகமாட்டான். ஒளி இருக்கும்போது விளக்கு, பகல் இருக்கும்போது சூரியன், மணம் இருக்கும்போது பூப்போல், இப்படியே உலகம் தானாகவே தோன்றுகிறது. இது வெறும் தோற்றமோ, தோன்றுவது போல தோன்றுவதோ; காற்றின் இயக்கம் போல, இது neither இருப்பதும் அல்ல, இல்லாததும் அல்ல, இடையில் இருப்பதுபோல் தான் உள்ளது. இங்கே, ஆத்மாதீதமான பொருள் அழிகிறது; ஆத்மா இயல்பானது எப்போதும் அழியாது. இந்த உலக வித்தை எனும் விஷ மரத்தை, நம்பிக்கையின் முளைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, துயரத்தின் பாம்புகளால் அசைக்கப்பட்டு, இன்ப மலர்களால் மலர்ந்து, முதுமையின் பூக்களால் பொலிவுடன், ஆசையின் கொடிகள் சுற்றியிருக்கும் மரத்தை, விவேகத்தின் வாளால் வெட்டி, சுய பந்தங்களை அறுத்து, நீ விடுதலையடைந்து, கட்டிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட யானைபோல் சுதந்திரமாக உலவுகிறாய். பிரம்ம நிலையிலிருந்து உயிர்கள் எவ்வாறு தோன்றுகின்றன? அவற்றின் அளவும் இயல்பும் என்ன? இதை விரிவாக விளக்குங்கள், பிரபுவே! பலவகை உயிர்கள் ப்ரஹ்மத்திலிருந்து எவ்வாறு தோன்றுகின்றன? அவை எவ்வாறு அழிகின்றன? எவ்வாறு முக்தி அடைகின்றன? அவை எவ்வாறு வளர்கின்றன, நிலைக்கின்றன, மறைகின்றன? இதை எல்லாம், வலிமைமிக்கவனே, பாவமில்லாதவனே, படிப்படியாகக் கேள்; நான் விளக்குகிறேன். தூய ப்ரஹ்ம சக்தியான சித்தசக்தி, தானாகவே விருப்பப்பட்டு படைக்கிறது; எல்லா சக்திகளுக்கும் ஆதியாகும் அது, அறிவுக்கே அறியக்கூடியது; அது படைப்பின் இயல்பாகும். உருவகங்கள் அடர்த்தியாகும் போது, மனம் எதை உருவகப்படுத்துகிறதோ, அது பின்னர் மன உலகில் உண்மை நிலையை அடைகிறது. மனத்தின் எண்ணம் மட்டுமால், கண நேரத்தில், கந்தர்வ நகரம் போல, இந்த பொய்யான தோற்றம் உருவாகிறது; தெய்வீகத் தாட்சண்யம் விட்டு. மீதமுள்ளது சித்தத்தின் இயல்பு, முற்றிலும் வெறுமை; எது உள்ளதாகத் தெரிகிறதோ, அது நமக்குப் பொய்யான ஆகாயம் போல. தாமரை பிறந்தவனின் எண்ணத்தை உருவாக்கினால், அவன் உருவத்தையும் காண்கிறான்; பின்னர், தன் முன்னோரைத் தொடங்கி உலகத்தை உருவகப்படுத்துகிறான். இவ்வாறு, ராமா, இந்த அறிவு, எண்ணற்ற பதினான்கு வகை உயிர்களின் முழக்கத்துடன், மனத்தின் படைப்பாக எழுகிறது. இது மனம் மட்டுமே, வெறுமை, ஆகாயமே உடலாக, கற்பனை மட்டும் கொண்ட நகரம், மாயையும் பொய்யும் மட்டுமே.