அவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் கரைந்து, மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கின்றனர்; ஓடையில் விழும் குமிழ்கள் போல, ஒன்றிற்குப் பின் ஒன்று பிறக்கின்றனர். அவர்கள் வருகிறார்கள், செல்கிறார்கள், நிலைத்து இருக்கிறார்கள், உரத்த சத்தம் எழுப்புகிறார்கள், தங்கள் சொந்த விருப்பங்களைத் தொடர்ந்து ஓடுகிறார்கள், பிறவிகளின் கூட்டத்தில் ஓடுகிறார்கள்; பைத்தியக்காரர்கள் போல, தட்டிய எண்ணங்களும் முயற்சிகளும் கொண்ட, அதிர்ஷ்டத்தால் இயக்கப்படும் ஆதரவற்ற மக்கள். இவ்வாறு, நிலையான மற்றும் நிலைமாறும் வடிவங்களுடன், சுழற்சி கொண்ட வாழ்க்கை எல்லா இடங்களிலும் சுற்றுகிறது; அனைத்தும் பிரம்மத்தின் இயல்பிலிருந்து வந்து, அதிலிருந்து பிரிந்து செல்கின்றன. இது அனைத்தும் தானாகவே பிறக்கிறது; ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றுக்கு காரணமாகிறது; ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றால் அழிகிறது, ஆனால் தன் இயல்பால் கரைகிறது. ஆழமான நீரில் உள்ள அசைவுகள் தானாகவே அமைதியாக தோன்றும் போல, இந்த மாயை மற்றும் யதார்த்தம் ஆகிய இரண்டும் தூய சித்தமாகவே அறியப்படுகிறது. கோடையில் வானத்தில் ஆறுகள் தோன்றும் போல, ஆனால் வானம் வடிவமற்றது, அதுபோல படைப்பின் காட்சிகள் மனத்தின் சாரத்தில் காணப்படுகின்றன. மதத்தில் மூழ்கியபோது, தன் ஆத்மா வேறு ஒன்றாகத் தோன்றும் போல, மனதிலிருந்து சித்தத்தின் சாரம் வேறு ஒன்றாக இருப்பது போல தோன்றுகிறது. இது உண்மை அல்ல, மாயை அல்ல; சித்தமே தன் இயல்பில் உள்ளது, எதிலும் அதிகம் குறைவாக இல்லை—பொன் வளையல்கள் போன்ற ஆபரணங்களில் பொன் இருப்பது போல. ராகவா, நீங்கள் ஒலி, ருசி, வடிவம், வாசனை ஆகியவற்றை எதில் அறிகிறீர்கள், அதுவே ஆத்மா, பரம்பிரம்மம், அனைத்திலும் நிறைந்து நிலைத்துள்ளது. பன்மை மற்றும் ஒன்றுமை கடந்த, தூய ஆத்மாவுக்கு எந்த இரண்டாவது எண்ணமும் வெறும் கற்பனை மட்டுமே; வேறு எங்கும் அது இல்லை. பிரித்துக் காணும் கூட்டம் இல்லாததால், மற்றொன்றின் இருப்பும் இல்லாமலும், சுபம் அல்லது அசுபம் ஆகிய படைப்புகள் கற்பனை; ஆனால் ஆத்மாவிலும், காற்றிலும் இல்லை. நீங்கள் ராமா அல்ல, ராமா அல்லாதவரும் அல்ல; இதுவே பிரம்மத்தின் நிலை. எல்லா இரட்டையங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, செய்பவராக ஆகவும், எல்லா துயரங்களையும் நீக்கவும். முன்னால் பலவிதமான செயல்களை வைத்துப் பின்பற்றி, நீங்கள் விரைவாக அடைய வேண்டியது என்ன? சரியானது என்ன, சொல்லுங்கள், உயிர்களை அறிந்தவரே. உங்கள் மனம் செய்பவராக இல்லாமல் அமைதியில் நிலைத்திருக்கட்டும்; எதையும் விரும்ப வேண்டாம். உங்கள் தெளிந்த, அமைந்த நிலைமையில், மனம் கடல் போல நிலைத்திருக்கட்டும். மிகுந்த முயற்சியாலும், இங்கே யாரும் வேண்டியதை அடைய முடியாது; இதை எண்ணி, எல்லா பொருள்களையும் புத்தியால் விட்டு விடுங்கள். உங்கள் உண்மையான இயல்பை பரம்பொருளாக, சித்தாத்மாவாக அறியுங்கள். செயல்படினும், செயல்படாமலிரினும், சுவர்க்கத்திலோ, நரகத்திலோ, எந்த மனநிலை இருந்தாலும், மனம் அதன்படி அனுபவிக்கிறது. இங்கே சந்தோஷம், துயர், அசைவு, அமைதி, இருப்பு, இல்லாமை எதுவும் இல்லை; இவற்றுக்கு இடையில் உள்ள நிலையை அறிவோர் அறியவில்லை. இங்கே மனம் பற்றில்லாதவர்களுக்கு விடுதலை, பந்தம் எதுவும் இல்லை; ஆனால் மனம் பற்றுள்ளவர்களுக்கு அனைத்தும் அப்படியே உள்ளது. பந்தம், விடுதலை, பந்தப்பட்டவர், பந்தம் எதுவும் இல்லை; இந்த துயரம் விழிப்பின்மை காரணமாக வருகிறது, விழிப்பினால் கரைந்து விடுகிறது. உலகத்தில் பந்தம் என்ற எண்ணம் வெறும் கற்பனை; விடுதலை என்ற எண்ணமும் வெறும் கற்பனை. அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு, அகந்தை இல்லாமல், ஆத்மாவில் நிலைத்து, உலகில் அறிவுடன் செயல்படுங்கள், ராமா, நிலைத்திருங்கள். எல்லா உயிர்களுக்கு, எல்லா உணர்வுகளுக்கும், எல்லா பொருள்களுக்கும், அவற்றின் தோற்றம் எப்போதும் பிரம்மத்திலிருந்து வருகிறது. உலகங்கள் அதிலிருந்து தோன்றி, நிலைத்து, முழுமையாக அதில் கரைந்து விடுகின்றன; எப்போதும் அதில் கலந்தே இருக்கின்றன, கடலில் அலைகள் கலப்பது போல. இது பிரம்மம் மட்டுமே, நிலைத்துள்ளது; இங்கே தூய்மை, அசுத்தம் எதுவும் இல்லை. நீரில் அலைகளில் தூசி தோன்றாதது போல. இரண்டாவது கற்பனை இங்கே இல்லை, ரகு வம்சத்தாரே; பிரம்மம் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை, தீ தவிர வெப்பம் மட்டும் இருப்பது போல. பிரம்மம் துயரமில்லாதது, குணமில்லாதது; இந்த உலகம் அதிலிருந்து பிறந்தது, துயரமுள்ளது. பிரம்மா, உங்கள் வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தை நான் புரிந்துகொள்ளவில்லை, அவை தெளிவாக இல்லை. இதை ராமா கூறியபோது, முனிவர்களில் சிங்கம், வாசிஷ்டர், ரகு வம்சத்தாருக்கு உபதேசம் குறித்து மனதில் சிந்தித்தார். அவரது மனம் மிகப்பெரும் விரிவை அடைந்தது, ஆனால் இன்னும் முழுமையான தூய்மை அடையவில்லை; சிறிது தெளிவை பெற்றுள்ளது, ஆனால் இங்குள்ள யதார்த்தத்தால் இன்னும் பின் தள்ளப்படுகிறது. அவரது மனம் நன்கு வளர்ந்தது, அறிய வேண்டியதை அறிந்தார், அறிவாளி; விடுதலை பற்றிய உபதேசத்தின் கடைசிக் கரையை விவேகம் மூலம் அடைந்தார். யாருக்கும் குற்றம் இல்லை, ஆத்மாவில் அறியாமை இல்லை, ராகவா; சொல்லப்படாதவரை அவர் அமைதியை அடையவில்லை. பாதி வளர்ந்த அறிவுக்கு இப்படி பேசுவது சரியல்ல; இந்த பார்வையுடன் அனுபவத்தை சிந்தித்தால், அவர் அழிந்து விடுகிறார். பரம பார்வையை அடைந்தவருக்கு அனுபவ ஆசை எழாது; கடைசிக் கட்டத்தில், ராமா, அனைத்தும் பிரம்மம் என்று கருதுவது சரியானது. முதலில், சீடன் அமைதி, சுய கட்டுப்பாடு போன்ற குணங்களால் தூய்மை பெற வேண்டும்; அதன் பிறகு, அனைத்தும் பிரம்மம் என்றும், அவன் தூயவன் என்றும் உபதேசிக்க வேண்டும். அறியாமை மற்றும் பாதி விழிப்பில் உள்ளவன் அனைத்தும் பிரம்மம் என்று கூறினால், அவன் பெரிய நரகங்களின் வலைக்கு கட்டுப்படுகிறான். விழிப்புடன், அனுபவ ஆசை தீர்ந்த, எதிர்பார்ப்பு இல்லாத அறிவாளி, "அறியாமை என்ற அசுத்தம் இல்லை" என்று கூறுவது சரியானது. இவ்வாறு சிந்தித்த பின், அறியாமை இருளை நீக்கும், பூமியை ஒளியூட்டும், முதன்மை முனிவர் வாசிஷ்டர், ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், பேசினார். ராகவா, பிரம்மத்தில் பிழை என்ற எண்ணம்—இருப்பதாகவோ இல்லாததாகவோ—கடைசிக் கட்டத்தில் பேச வேண்டும்; நீயே அதை அறிந்துகொள்வாய், பாவமில்லாதவரே. இதை அறிந்தவன், சிரிப்பு, ஆச்சரியம், மயக்கம், சந்தோஷம், கோபம் போன்றவற்றால் பாதிக்கப்பட்டாலும், சமநிலையை விட்டு விலகுவதில்லை. அது இருக்கும்போது, விளக்கு போல ஒளி; அது இருக்கும்போது, சூரியன் போல பகல்; அது இருக்கும்போது, பூ போல வாசனை; அதேபோல, உலகம் தானாகவே தோன்றுகிறது. இது வெறும் தோற்றமே, அல்லது பார்க்கப்படுவது போல; காற்றின் அசைவுப் போல, இது neither இருப்பும் இல்லை, இல்லாமலும் இல்லை, இடையில் இருப்பது போல உள்ளது. இங்கே, ஆத்மா இல்லாத பொருள் அழிகிறது; ஆத்மா இயல்புள்ள பொருள் எப்படி அழியும்? உலகியல் வாழ்க்கையின் விஷமுள்ள மரத்தை—அதன் வடிவம் நம்பிக்கையின் குரும்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, துயரத்தின் பாம்புகளால் அசைக்கப்பட்டு, இன்பங்களால் மலர்ந்து, வயதின் பூக்களால் மலர்ந்து, ஆசையின் கொடிகளால் ஒளிரும்—விவேகம் என்ற வாளால் சுயம் என்ற சங்கிலிகளை அறுத்து, நீங்கள் விடுதலை பெற்று, கட்டிலிருந்து விடுபட்ட யானை போல சுதந்திரமாக அலைக்கலாம்.