காலத்தின் கணிப்பில் நிலைத்து நிற்கும் பூமி, வெளிப்படும் அக்னி மற்றும் நிலை கொண்ட உலகங்கள்—allவை காலத்தின் அனுமதி மற்றும் கட்டுப்பாட்டால் தொடர்கின்றன. ஒரு பூ slowly வள்ளியில் முடிவை அடைகிறது, அதன் தூறுகளை சேகரிக்கிறது; களிமண் குழியில் ஈரப்பதத்தின் மகிழ்ச்சி பூமியில் புல் ஆகிறது. வேரில் இருக்கும் அந்த நுண்ணிய சுவடுகள், பலம் குறைந்த சாறு துளிகள் போல, பழத்தில் எட்டுகின்றன; அவை இளம் இலைகளின் வரிசைகளில் வடிவம் பெறுகின்றன. இந்திரனின் வில்லும் அம்புகளும் ஆதரவாக இருக்கும் அணுக்கள் உருவாக்கத்தை நிலைநிறுத்துகின்றன; யோகம் என்றும் புதிய அமைப்பில் தொடர்ந்து உருவாகிறது. பூக்கள் மற்றும் க buds களின் கூட்டங்கள் வசந்தத்தை வரவேற்கின்றன; காட்டெரியின் சக்திகள் கோடை வரிசையை அணுகுகின்றன. நீல மேகக் கூட்டங்கள் மழை பருவத்திற்காக போராடுகின்றன; பழம் கூட்டங்கள் சரத்காலத்தை தேடுகின்றன. குளிர்காலத்தில் பத்து திசைகள் பனியால் மூடப்படுகின்றன; குளிர் பருவத்தில் குளிர் காற்றுகள் கற்கள் மீது நீரை கொண்டு செல்கின்றன. காலம் தனது சொந்த வரிசையை, யுகங்களோடு பின்னப்பட்டு, ஒருபோதும் விட்டு விடுவதில்லை; படைப்புகள் அலைகள் அலைகளாக விளையாடி முன்னேறுகின்றன. விதி தன்னுடைய நிலைமையை அடைகிறது, உறுதியும் திறமையும் கொண்ட செயல்களில்; நிலை கொண்ட பூமி, ஆதரவின் இயல்பை கொண்டது, அழிவுவரை நிலைத்து நிற்கிறது. இங்கு, பிற உலகங்களில், பதினான்கு வகையான உயிர்கள் உள்ளன; அவை பலவித செயல்கள், விளையாட்டுகள், மற்றும் பல்வேறு வடிவங்களை காட்டுகின்றன. மீண்டும் மீண்டும் அவை கரைந்து, மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கின்றன; ஓடையில் புட்டுகள் ஒன்றுக்கொன்று விழும் போல. அவை வருகின்றன, செல்கின்றன, நிலைக்கின்றன, ஆர்ப்பரிக்கின்றன, தங்கள் சொந்த விருப்பங்களை தேடுகின்றன, பிறவிகளின் கூட்டத்தில் ஓடுகின்றன; பித்துப் பிடித்தவர்கள் போல, விதி ஆட்டும் மனப்பாடுகளும் முயற்சிகளும் கொண்டவர்கள், உதவியில்லாத மக்கள் fate ஆல் இயக்கப்படுகின்றனர். இவ்வாறு, நிலையான மற்றும் நிலைமையற்ற வடிவங்களுடன், ச samsara வினாடிகள் எங்கும் சுழல்கின்றன; அனைத்தும் பிரம்மத்தின் இயல்பிலிருந்து வந்து, அதில் இருந்து திரும்பிச் செல்கின்றன. அனைத்தும் தானாகவே பிறக்கின்றன, ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றுக்கு காரணமாகிறது; ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றால் அழிகிறது, ஆனாலும் தன் இயல்பால் கரைகிறது. ஆழமான நீரில் உள்ள இயக்கம் தானாகவே அமைதியாகத் தெரிகிறது போல, இந்த மெய்யும் மாயையும் தூய சித்தாகவே உணரப்படுகிறது. கோடையில் வானில் ஆறுகள் தெரிகின்றன, ஆனால் வானம் வடிவற்றது; அதுபோல படைப்பின் காட்சிகள் மனத்தின் சாரத்தில் காணப்படுகின்றன. போதை காரணமாக தன் சொந்தம் மற்றொரு தன்மையாகத் தெரிகிறது போல, மனத்திலிருந்து சித்தத்தின் சாரம் வேறு ஒன்றாக இருப்பது போல தோன்றுகிறது. இது உண்மை அல்ல, மாயை அல்ல; சித்தமே, எப்போதும் அதே நிலை, அதிகம் அல்ல, குறைவாக அல்ல—பொன் வளையல்கள் போன்ற ஆபரணங்களில் பொன் இருக்கும் போல. ராகவா, நீங்கள் ஓசை, சுவை, வடிவம், மணம்—allவற்றை அறிந்தது, அது தான் ஆத்மா, பரம்பிரம்மம், அனைத்திலும் பரவலாக நிலைத்திருக்கும். பன்மை மற்றும் ஒற்றுமையைத் தாண்டி, தூய ஆத்மா, அனைத்திலும் பரவியிருப்பதால், இரண்டாவது ஒன்று என்பது கற்பனை மட்டுமே; வேறு எங்கும் அது இல்லை. தனி கூட்டம் இல்லாததால், வேறு ஒன்று உள்ளது, இல்லை, auspicious, inauspicious—allவை கற்பனை; ஆனால் ஆத்மாவில், காற்றில் இல்லை. நீங்கள் neither ராமா nor not ராமா; இது தான் பிரம்ம நிலை. எல்லா இருவகைமைகளிலிருந்து விடுபட்டு, செய்பவராக, அனைத்து துன்பத்திலும் இருந்து விடுபடுங்கள். பலவித செயல்களை முன்னிலைப்படுத்தி செய்து வந்தபின், நீங்கள் விரைவாக எதை அடைய வேண்டும்? என்ன சரி, சொல்லுங்கள், உயிர்கள் அறிந்தவர். உங்கள் மனதை non-doership இல் ஓய்வில் வைக்குங்கள்; எதையும் ஆசைப்பட வேண்டாம். உங்கள் சொந்த தெளிவான, அமைதியான நிலைமைக்கு மனதை நிலைத்து, பொறுமை பெரும் கடல் போல நிலைத்திருங்கள். மிகவும் முயற்சி செய்தாலும், இங்கு எதையும் யாரும் பெற முடியாது; இதை கவனித்து, அனைத்து பொருள்களையும் அறிவால் விட்டு விடுங்கள். உங்கள் உண்மையான இயல்பை பரம்பொருளாக, சித்தாத்மாவாக அறியுங்கள். செயல் செய்தாலும், செய்யாவிட்டாலும், சுவர்க்கத்தில் இருந்தாலும், நரகத்தில் இருந்தாலும், எந்த disposition இருந்தாலும், மனம் அதன்படி அனுபவிக்கிறது. இங்கு neither மகிழ்ச்சி nor அதன் இல்லாமை, neither இயக்க nor அமைதி, neither இருப்பு nor இல்லாமை; இதற்கிடையில் எதையும் அறிந்தவர்கள் அறியவில்லை. இங்கு மனம் பற்றில்லாதவர்களுக்கு neither bondage nor liberation; ஆனால் மனம் பற்றுள்ளவர்களுக்கு அனைத்தும் அப்படியே உள்ளது. இங்கு bondage இல்லை, liberation இல்லை, பிணைக்கப்பட்டவர் இல்லை, பிணைப்பு இல்லை. இந்த துன்பம் விழிப்புணர்வு இல்லாமையால் தோன்றுகிறது, விழிப்புணர்வால் கரைகிறது. உலகில் bondage என்பது கற்பனை, liberation என்பதும் கற்பனை. அனைத்தையும் விட்டு, அஹங்காரம் இல்லாமல், ஆத்மாவில் நிலைத்து, புத்திசாலியாக செயல்பட்டு, ராமா, உலகில் நிலைத்திருங்கள். அனைத்து உயிர்கள், perceptions, objects—அவை அனைத்தும் பிரம்மனில் இருந்து எப்போதும் தோன்றுகின்றன. உலகங்கள் அதிலிருந்து வெளிப்படுகின்றன, அங்கு நிலைத்து, முற்றிலும் அதில் கரைந்து விடுகின்றன; எப்போதும் அதில் உறைந்து, கடலில் அலைகள் போல. இது பிரம்மன் மட்டுமே, நிலைத்து உள்ளது; இங்கு neither impurity nor purity. நீரில் அலைகளில் தூசி தோன்றாதது போல. இரண்டாவது கற்பனை இங்கு இல்லை, ரகு வம்சத்தாரே; பிரம்மனைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை, தீயில் வெப்பம் தவிர வேறு இல்லை போல. பிரம்மன் துன்பமில்லாதவன், குணமில்லாதவன்; இந்த உலகம் அதிலிருந்து பிறந்தது, துன்பம் கொண்டது. பிரம்மா, உங்கள் வார்த்தைகளின் அர்த்தம் எனக்குப் புரியவில்லை, அவை தெளிவாக இல்லை. இதை ராமா கூறியபோது, முனிவர் வசிஷ்டர், முனிவர்களில் சிங்கம், ரகு வம்சத்தாருக்கு உபதேசம் குறித்து மனதில் சிந்திக்கத் தொடங்கினார். ராமாவின் மனம் பெரிய விரிவை அடைந்துள்ளது, ஆனால் இன்னும் முழுமையான தூய்மை அடையவில்லை; சிறிது தெளிவை பெற்றுள்ளது, ஆனால் இங்கு உள்ள உண்மையை ஏற்க மறுக்கிறது. அவரது மனம் நன்கு வளர்ந்தது, அறிய வேண்டியதை அறிந்தவர், புத்திசாலி; விடுதலை உபதேசத்தின் கரையை discrimination மூலம் அடைந்தவர். யாருக்கும் குற்றம் இல்லை, ஆத்மாவில் அறியாமை இல்லை, ராகவா; until it is spoken, அவர் ஓய்வு பெறவில்லை. அறிவு பாதி வளர்ந்தவர்களுக்கு இப்படி பேசுவது சரியல்ல; இந்த பார்வையில் அனுபவத்தை சிந்தித்தால், அவர் அழிந்துவிடுகிறார். பரம தரிசனத்தை அடைந்தவருக்கு அனுபவ ஆசை எழுவதில்லை; இறுதியில், ராமா, அனைத்தும் பிரம்மன் என்பதைக் கொள்ளுதல் பொருத்தமாகும்.