அறிவில்லாதவர்களுக்கு, அவள் உலகின் பல்வகை உருவங்களாக, அதீதமானவளாகவும், உண்மையற்றவளாகவும் தோன்றுகிறாள். ஆனால் ஞானிகளுக்கு, அவள் ஒளியின் இயல்பாகவும், அனைத்திலும் ஒன்றாகவும், எல்லாவற்றின் சாரமாகவும் விளங்குகிறாள். எப்போதும், அனுபவத்தின் படி, அவள் சூரியனைப் போல மற்றவற்றையும் பிரகாசிக்கச் செய்கிறாள்; அவள் எல்லா உயிரினங்களின் சுவையாகவும், இருப்பதைக் கற்பனை செய்பவர்களின் மனக்கற்பனையாகவும் இருக்கிறாள். அவள் எப்போதும் உதயமாகவோ அஸ்தமனமாகவோ இல்லை; எழுந்து நிற்பதுமில்லை, நிலைபெற்று நிற்பதும் இல்லை; செல்லவோ வரவோ இல்லை, இங்கும் இல்லை, இங்கல்லாத இடத்திலும் இல்லை—அவள் தான் அந்த சுத்தமான சித்தசொரூபம். ராகவன், இந்த சுத்தமான அறிவு தானாகவே தன்னை நிலைநிறுத்தி, 'உலகம்' என்ற பெயரில் பலவகை உருவங்களாக விரிகிறது. ஒளி ஒளிக்குள்ளும், நீர் நீருக்குள்ளும் எப்படி ஒளிர்கிறது, அதுபோல் அறிவு படைப்பின் பல அலைச்சல்களில் ஊடுருவி அசைந்து கொண்டிருக்கிறது. தன்னுடைய இயல்பால், 'அறிவு' எனப்படும் அந்த பரவலான, தானாக எழும் சக்தி, ஒளியாகவும், ஒளியில்லாததாகவும், பிரிவில்லாததாகவும், பிரிவுகளுடன் கூடியதாகவும் வெளிப்படுகிறது. சுயபரிசோதனையின் சக்தியால், முடிவில்லாத நிலையை விட்டு விட்டு, அறிவு மெதுவாக 'நான் இதுவே' என்ற அறியாமையின் நிலையைக் கடக்கிறது. பல்வகை வேற்றுமைகள் வளர்ந்ததும், பிறவி மரணங்களின் சுழற்சியில் பயணித்தும், அது இறுதியில் 'இருப்பது-இல்லாதது' பற்றிய பற்றும் விடுதலும் ஓயும் நிலையைக் அடைகிறது. மெல்லிய உடல், நூற்றுக்கணக்கான அலைச்சல்களுடன், செய்கிறது, செய்யாததாகவும் இருக்கிறது; பூமியின் உள்துளையில் இருக்கும் விதைகள் கூட்டம் போல, அது மேலே எழுகிறது. கால்வெளி, அதன் இயல்பு வெற்றிடம்தான், எல்லா வடிவங்களையும் எதிர்ப்பு இல்லாமல் ஏற்கிறது; காற்று, அதன் இயல்பு அசைவுதான்; நீர், அதன் இயல்பு சுவை—இவை அனைத்தும் அதுபோல் தான். திடமான பூமி, வெளிப்படும் தீ, நிலைத்த உலகங்கள்—இவை அனைத்தும் காலத்தின் அனுமதி மற்றும் கட்டுப்பாட்டினால் நிலைத்து நிற்கின்றன; அந்த காலம் எண்ணிக்கையால் நிலைபெறுகிறது. ஒரு பூ, கொடியின் முடிவை நோக்கி மெதுவாக வளர்ந்து, அதன் சுரபியைச் சேகரிக்கிறது; மண் குழியில் உள்ள ஈரத்தின் இன்பம் பூமியில் புல்லாக மாறுகிறது. வேர் பகுதியில் மெல்லிய சுவடுகள் இருப்பினும், அவை பழத்திற்கு எட்டுகின்றன; அவை சற்றே சாறு மாதிரிப் பசுமை இலைகளின் வரிசையில் உருவம் பெறுகின்றன. இந்த அணுக்கள், இந்திரனின் வில்லும் அம்புகளும் போன்ற அமைப்பினால் ஆதரிக்கப்படுகின்றன; யோகம் என்ற ஒன்றிணைவு எப்போதும் புதிய வடிவில் தோன்றுகிறது. மலர்களும் மொட்டுகளும் வसந்த காலத்தைச் சூழ்ந்து நிற்கின்றன; காட்டுத்தீயின் சக்திகள் கோடை வரிசையில் வருகின்றன. நீல மேகக்கூட்டங்கள் மழைக்காலத்தை நாடுகின்றன; பழங்கள் அனைத்தும் சரத்காலத்தை நோக்கிச் செல்கின்றன. குளிர்காலத்தில் பத்து திசைகளும் பனியால் மூடப்படுகின்றன; குளிர் காற்றுகள் கற்கள் வரை நீரை எடுத்துச் செல்கின்றன. காலம் தனது சொந்த ஒழுங்கை ஒருபோதும் விட்டுவிடாது; அது யுகங்களால் நெய்யப்பட்டிருக்கிறது; படைப்புகள் அலைகள் அலைகளாக விளையாடி நிகழ்கின்றன. விதி தனது நிலைப்பாட்டை அடைந்து, உறுதியுடனும் திறமையுடனும் செயல்படுகிறது; நிலைத்த பூமி, ஆதரவு என்ற இயல்புடன், பிரளயம் வரை தங்கி நிற்கிறது. இங்கு, மற்ற உலகங்களிலும், பதினான்கு வகை உயிரினங்கள் உள்ளன; அவர்கள் பல செயல்களிலும் விளையாட்டுகளிலும் ஈடுபட்டு, பல்வேறு வடிவங்களை எடுத்துக் காட்டுகிறார்கள். மீண்டும் மீண்டும் அவர்கள் அழிகிறார்கள், மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறார்கள்; ஓடிக் கொண்டிருக்கும் ஓடையில் ஒரு புட்டியைப் போல ஒன்று பிறகு ஒன்று தோன்றுகின்றன. அவர்கள் வருகிறார்கள், போகிறார்கள், தங்குகிறார்கள், முழங்குகிறார்கள், தங்கள் சொந்த விருப்பங்களை நாடுகிறார்கள், பிறவிகளின் கூட்டத்தில் ஓடுகிறார்கள்; பைத்தியக்காரர்களைப் போல், திணிக்கப்பட்ட எண்ணங்களும் முயற்சிகளும் கொண்டு, இந்த ஆதரவற்ற மக்கள் விதியால் இட்டுச் செல்லப்படுகிறார்கள். இவ்வாறு, நிலையான மற்றும் நிலை இல்லாத வடிவங்களுடன், வாழ்க்கையின் சுழற்சிகள் எங்கும் சுழல்கின்றன; அனைத்தும் பிரம்மத்தின் இயல்பிலிருந்து வந்தும், அதிலேயே மறைந்தும் செல்கின்றன. அனைத்தும் தானாகவே பிறக்கின்றன; ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றுக்குக் காரணமாகிறது; ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றால் அழிகிறது, ஆனால் தன் இயல்பால் தானாகவே கரைகிறது. ஆழமான நீரில் அசைவு தானாக அமைதியாகத் தோன்றுவது போல, இந்த உண்மையற்றதும் உண்மையானதும் சுத்த சித்தமாகவே உணரப்படுகிறது. வெயில்காலத்தில் வானில் நதிகள் தெரிகின்றன, ஆனால் வானம் வடிவமற்றது; அதுபோல் படைப்பின் காட்சிகள் மனத்தின் சாரத்தில் காணப்படுகின்றன. மதுபானத்தின் தாக்கத்தில் தன்னையே வேறொருவராக எண்ணுவது போல, மனத்திலிருந்து சித்தத்தின் சாரம் வேறொன்றாக இருப்பதைப்போல் தோன்றுகிறது. இது உண்மை அல்ல, பொய் அல்ல; அறிவே இங்கு இருப்பது, அது எவ்வளவு அதிகமாகவோ குறைவாகவோ இல்லை—பொன்னில் வளையல்கள் போன்ற ஆபரணங்களில் பொன் இருப்பது போல். ராகவா, நீ ஒலி, சுவை, உருவம், வாசனை ஆகியவற்றை அறிந்துகொள்கிறாய்; அதுவே ஆத்மா, பரப்பியுள்ள உன்னதமான பிரம்மம், எல்லாவற்றிலும் நிலைபெற்றுள்ளது. பல்வகைத் தன்மையையும் ஒன்றுமையையும் கடந்தது, பரவலாக இருக்கும் அந்த சுத்த ஆத்மாவிற்கு இரண்டாவது ஒன்றின் எண்ணம் வெறும் கற்பனை மட்டுமே; வேறு எங்கும் அது இல்லை. தனி கூட்டம் இல்லாததால், வேறு ஒன்று இருப்பதும் இல்லாததும், சுபம் அசுபம் என்பதும், படைப்புகள் கற்பனை மட்டுமே; ஆனால் அது ஆத்மாவிலும், காற்றிலும் இல்லை. நீ ராமனும் அல்ல, ராமனல்லாதவனும் அல்ல; இதுவே பிரம்ம நிலை. எல்லா இருமைகளிலிருந்தும் விடுபட்டு, செய்பவராக இரு, எல்லா துயரத்தையும் நீக்கிக் கொள். நீ முன் வைத்து பலவகைச் செயல்களைச் செய்தபின், விரைவில் அடைய வேண்டியது என்ன? என்ன செய்வது முறையாகும் என்று சொல், உயிர்களை அறிந்தவனே. உன் மனதை 'நான் செய்பவன்' என்ற எண்ணத்தில் வைக்காமல், எதையும் விரும்பாமல், தெளிவான அமைதியான நிலைமையில், கடல் போன்ற பொறுமையுடன் நிலைநிறுத்து. பெரும் முயற்சியாலும், இங்கு யாராலும் நாடப்படுவது பெற முடியாது; ஆகவே இதை எண்ணி, எல்லா பொருட்களையும் உன் புத்தியால் விட்டு விடு. உன் சொந்த இயல்பை உன்னதமான சத்தியம், சித்தாத்மா என அறிந்து கொள். செய்கிறாயா, செய்யாமலிருக்கிறாயா, சொர்க்கத்திலோ நரகத்திலோ இருக்கிறாயா, எந்த மனநிலையிலிருந்தாலும், மனம் அதற்கேற்ப அனுபவிக்கிறது. இங்கு மகிழ்ச்சி இல்லையோ, மகிழ்ச்சி இல்லாததும் இல்லையோ, அசைவோ சாந்தியும் இல்லையோ, இருப்பதோ இல்லாததும் இல்லையோ—இவை நடுவில் உள்ள நிலையை ஞானிகள் அறியவில்லை. இங்கு பற்றில்லாதவர்களுக்கு, விடுதலியும் பந்தமும் இல்லை; ஆனால் பற்றுள்ளவர்களுக்கு, அனைத்தும் அதுபோலவே இருக்கிறது. பந்தமும் இல்லை, விடுதலியும் இல்லை, பந்தப்பட்டவர் இல்லை, பந்தம் செய்வதும் இல்லை; இந்த துயரம் விழிப்புணர்வு இல்லாமையால் எழுகிறது, விழித்தவுடன் கரைகிறது. உலகத்தில் பந்தம் என்பது வெறும் கற்பனை; விடுதலை என்ற எண்ணமும் கற்பனை. எல்லாவற்றையும் விட்டு, அகந்தையின்றி, ஆத்மாவில் நிலைத்து, ஞானத்துடன் செயல் புரிந்து, ராமா, நிலைத்திரு. எல்லா உயிரினங்களுக்காகவும், எல்லா அனுபவங்களுக்கும், எல்லா பொருட்களுக்குமான ஆதாரம் என்றும் பிரம்மத்திலிருந்து தான் தோன்றுகிறது.