பிரம்மனே, எனது அறிவு விரிவதற்காக, இந்த பிரபஞ்சம் எவ்வாறு அந்த பிரபஞ்சத்தைத் தாண்டியுள்ள சித்தில் நிலைத்து இருக்கிறது என மீண்டும் விளக்குங்கள் என்று மாணவன் கேட்டான். அதற்கு பிரம்மன் சொன்னார்: நீர் கடலில் அலைகள் எழும் விதம் போல், அவை எழவேண்டியிருந்தாலும், அவை நீரில் இன்னும் வெளிப்படாமல், நுண்ணியமாய் மறைந்திருப்பதைப் போலவே, இந்த உலகத்தின் எல்லா உருவங்களும் சித்தத்தின் சாரத்தில் நுண்ணியமாய் மறைந்திருக்கும். ஆகாயம் எங்கும் பரவியுள்ளதால் நமக்கு காணப்படாதது போல, அந்த சித்தத்தின் பகுதி எங்கும் நிறைந்தாலும், நாம் அதை நேரடியாகக் காண முடியாது. ஒரு மணியில் பெண்மையின் பிரதிபலிப்பு தோன்றும், ஆனால் அது உண்மையில் இருக்கிறதா, இல்லையா என்று சொல்ல முடியாதது போல, இந்த உலகமும் ஆத்மாவில் தோன்றும் போது, அது உண்மையா, பொய்யா என்று கூற முடியாது. வானில் மேகங்கள், பறவைகள், அல்லது ஏதேனும் பொருட்கள் இருந்தாலும், வானை எதுவும் தொடாது; அதுபோல், உச்ச சித்தம் அதன் உள்ளே தோன்றும் படைப்புகளாலும், ஆதாரங்களாலும் பாதிக்கப்படாது. நீரில் மட்டும் தீயின் பிரதிபலிப்பு தெரியும், உடம்பில் அல்ல; அதுபோல், சித்தம் நுண்ண உடலில் மட்டும் வெளிப்படும், பௌதிக உடலில் அல்ல. எந்த நோக்கமும், பெயரும் இன்றி, இந்த சுத்த சித்தம் "அழிவில்லாதது" போன்ற சொற்களால் மட்டும் குறிப்பிடப்படுகிறது. நூறு பங்குகளாகப் பிரித்த ஆகாயத்திலிருந்தும் நுண்ணியமான இந்த சித்தம், ஞானிகளுக்கு ரூபமில்லாததாகத் தோன்றும்; ஆனாலும், அது தூயதும் அசுத்தமும் ஆகிய உலகத்திற்கெல்லாம் ஒரே சாட்சி, எல்லாவற்றையும் ஒன்றாகக் காணும். பெரும் கடலில் அலைகள் உருவாகும் போல், தூய சித்தத்தைத் தவிர வேறு எது உருவெடுத்தாலும், அது உண்மையில் தோன்றுவதில்லை. சித்தம் தான் விழிக்கும் பொருளையும், விழிப்பவரையும் அறிகிறது; இதனால் இந்த உலகம் ஆத்மாவில் நிலைக்கிறது. "அறிதல், அறியாமை" என்ற எண்ணத்தால் வேறுபாடு தோன்றுகிறது; அதில் தான் "ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது" என்ற கற்பனை எழுகிறது. அறிவில்லாதவர்களுக்கு, அவள் (சித்தம்) பல்வேறு உலகங்களாக, கடுமையான, ஆனால் மெய்யல்லாத உருவாகத் தோன்றுகிறாள்; ஞானிகளுக்கு, அவள் ஒளியாகவும், அனைத்திலும் ஒன்றாகவும், எல்லாவற்றின் சாரமாகவும் விளங்குகிறாள். எப்போதும், அனுபவத்திற்கு ஏற்ப, அவள் சூரியனை மற்றும் பிறவற்றை ஒளியூட்டுகிறாள்; அவள் எல்லா உயிர்களின் சுவை, ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது என்று கற்பனை செய்பவர்களின் கற்பனையே. அவள் எப்போதும் உதிக்கவோ, மறையவோ, நிற்கவோ, செல்லவோ, வரவோ, இங்கோ, அங்கோ இருப்பதில்லை—அவளே அந்த சித்தம். இந்த சுத்தமான உருவமுள்ள சித்தம், தன்னைத் தானே அடைந்து கொண்டு, ராகவா, பல்வேறு விதமாக "உலகம்" என்ற பெயரில் வெளிப்படுகிறது. ஒளி ஒளிக்குள் பிரகாசிப்பது போல், நீர் நீருக்குள் ஓடுவது போல், சித்தமும் படைப்பின் பல்வேறு அலைச்சல்களில் ஊடுருவி அதில் துளிர்க்கிறது. தானே "சித்தம்" எனும் இயல்பினால், எங்கும் பரவி, தானாக எழுந்து, ஒளியாகவும், ஒளியில்லாததாகவும், பிரிக்க முடியாததாகவும், பிரிவுகளோடு கூடியதாகவும் விளங்குகிறது. தன் சிந்தனை சக்தியால், அந்த முடிவில்லாத நிலையைக் கைவிட்டு, "நான் இது" எனும் அறியாமை நிலையை அடைகிறது. பல்வேறு வேறுபாடுகள் வளர்ந்தபின், பிறவி சுழற்சியில், இருப்பதும் இல்லாததும் பற்றிப் பிடித்தலும் விடுதலும் ஓயும் நிலையை அடைகிறது. அந்த நுண்ண உடல், நூற்றுக்கணக்கான அலைச்சல்களோடு, செயற்படுகிறது, செயற்படாதது போலவும் இருக்கிறது; பூமியின் குழியிலுள்ள விதைகள் துளிர்க்கும் போல், அது மேலே எழுகிறது. வெறுமை இயல்புடைய ஆகாயம் எல்லா வடிவங்களையும் எதிர்ப்பு இல்லாமல் ஏற்கிறது; அசைவு மட்டுமே இயல்பாக உள்ள காற்றும், சுவை இயல்பாக உள்ள நீரும் அதுபோல் தான். மண்ணும், வெளிப்படும் தீயும், நிலைபெற்ற உலகங்களும், இவை அனைத்தும் "காலம்" என்னும் அளவீட்டின் கட்டுப்பாட்டிலும் அனுமதியிலும் நிலைபெற்றுள்ளன. கொடி மெதுவாக மலரை அடைய, அதன் மஞ்சள் சுருண்டு சேரும்; களிமண் குழியில் ஈரப்பதத்தின் சந்தோஷம் பூமியில் புல்லாக மாறும். வேரில் இருக்கும் நுண்ணிய சுவை துளிகள், கனிக்கு எட்டுகின்றன; அவை மிக நுண்ணியவை, ஆனால் இலைகளின் வரிசையில் வடிவம் பெறுகின்றன. இந்திரனின் வில்லும் அம்புகளும் போன்ற அமைப்பால் அணுக்கள் நிலைபெற்றுள்ளன; யோகம் என்ற சங்கமம் எப்போதும் புதுமையாக உருவாகிறது. மலர்களும், மொட்டுகளும் வசந்தத்தை நோக்கி விரைகின்றன; காட்டுத்தீயின் சக்திகள் கோடையை நோக்கி செல்கின்றன. நீல மேகங்கள் மழைக்காலத்தை நோக்கி போராடுகின்றன; பழங்கள் அனைத்தும் சரத்காலத்தை நாடுகின்றன. பனிக்காலத்தில் பத்து திசைகளும் பனியால் மூடப்படும்; குளிர்காலத்தில் குளிர்ந்த காற்று கற்களுக்கு நீரை எடுத்துச் செல்லும். காலம் தனது ஒழுங்கை ஒருபோதும் விட்டு விடாது; அது யுகங்களோடு பின்னப்பட்டிருக்கிறது; படைப்புகள் அலைகள் அலைகளாய் விளையாடி விரிகின்றன. விதி தன் நிலைப்பாட்டை அடைந்து, உறுதி மற்றும் திறமையோடு செயல்படுகிறது; நிலையாக ஆதரவாக இருக்கும் பூமி, அழிவுவரை நிலைத்திருக்கும். இங்கேயும், மற்ற உலகங்களிலும், பதினான்கு வகை உயிரினங்கள் உள்ளன; அவர்கள் பல்வேறு செயல்களில், விளையாட்டுகளில் ஈடுபடுகிறார்கள், பல்வேறு வடிவங்களை எடுத்துக் காட்டுகிறார்கள். அவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் அழிகிறார்கள், மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறார்கள்; ஒரு ஓடத்தில் குமிழிகள் ஒன்றுக்கொன்று பின்னால் விழும் போல். அவர்கள் வருகிறார்கள், போகிறார்கள், நிற்கிறார்கள், கத்துகிறார்கள், தங்கள் விருப்பங்களை நாடுகிறார்கள், பிறவி கூட்டத்தில் ஓடுகிறார்கள்; பித்துப்பிடித்தவர்களைப் போல, எண்ணங்களும் முயற்சிகளும் ஏற்றப்பட்டு, அந்த ஏழைகள் விதியால் இட்டுச் செல்லப்படுகிறார்கள். இவ்வாறு, நிலையானதும் நிலையற்றதும் ஆகிய உருவங்களோடு, சுழற்சி எல்லா இடங்களிலும் நடைபெறுகிறது; எல்லாவற்றும் பிரம்மனின் இயல்பிலிருந்து வந்து, அதனிலேயே திரும்புகின்றன. இவை அனைத்தும் தானே தன்னிலிருந்து பிறக்கின்றன; ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றுக்கு காரணமாகிறது; ஒவ்வொன்றும் மற்றொன்றால் அழிகிறது, ஆனாலும் தன் இயல்பால் தான் மறைகிறது. ஆழமான நீரில் உள்ள அசைவு தானாக அமைதியாகத் தெரியும் போல், உண்மை, பொய்யென்று நாம் பார்ப்பது, உண்மையில் தூய சித்தமாகவே தெரிகிறது. வெப்பத்தில் வானில் நதிகள் தோன்றும் போல், ஆனால் வானுக்கு வடிவமில்லை; அதுபோல், படைப்பின் காட்சிகள் மனத்தின் சாரத்தில் தோன்றுகின்றன. மயக்கத்தில் ஒருவர் தன்னை வேறொருவராகக் காண்பது போல், மனத்திலிருந்து சித்தத்தின் சாரம் வேறு ஏதாவது போலத் தோன்றுகிறது. இது உண்மையும் கிடையாது, பொய்யும் கிடையாது; சித்தமே இருப்பது, அது எப்போதும் அதுபோலே, கூடவும் குறையவும் இல்லை—பொன்னில் வளையல்கள் உருவாகும் போல். ராவா, நீங்கள் ஒலி, சுவை, வடிவம், மணம் ஆகியவற்றை அறிகிறீர்களே, அதுவே அந்த ஆத்மா, பரம்பிரம்மம், எங்கும் பரவி, நிலைபெற்றுள்ளது. பன்மையையும், ஒன்றுமையையும் தாண்டி, அந்த பரவியுள்ள தூய ஆத்மாவிற்கு, இரண்டாவது ஒன்று என்ற எண்ணம் வெறும் கற்பனை மட்டுமே; வேறு எங்கேயும் அது இல்லை. இவ்வாறு, பிரம்மன், இந்த உலகம் எவ்வாறு சித்தத்தில் தோன்றி, விளையாடி, மறைந்து, மறுபடியும் தோன்றுகிறது என்பதை மாணவனுக்கு விளக்கினார்.