உடல் என்னும் மலைக்குப் பொங்கிப் பாய்ந்துவந்த ஒன்பது புதிய வழிகளாகிய நதிகள் இனி பெரிதும் ஓடுவதில்லை; பிரகாசமான சிறகுகளுடன் வலிமைமிக்க எண்ணங்களின் கூட்டங்கள் மேலெழுவதில்லை. அந்த நேரத்தில், ஒருவரது சுய சிந்தனையின் ஆழம் பரம புனிதத்துவத்தை அடைகிறது; ஆன்மாவின் சூரியன், பெரிய விடியலில், மிகத் தெளிவாக பிரகாசிக்கிறது. தீவிரமான அவித்யையின் கனமான சுமையிலிருந்து விடுபட்டு, பரமமான தனிமையை அடைந்தபோது, நம்பிக்கையும் ஆசைகளும் திசைகள் சுத்தமாகக் கழுவப்பட்டு அமைதியோடு ஒளிருகின்றன. அந்த நேரத்தில், பரிசுத்தமான ஆனந்தமான ஆகாய மலர், அகில திசைகளையும் சாந்தப்படுத்தும், அகிலாகாசத்தில் சந்திர ஒளிபோல் பிரகாசிக்கிறது. அனைத்து வளங்களின் ஒளியுடன், தீர்க்கத்திறனுடைய நிலம் மிகுந்த பலனடைந்து, பரம ஆனந்தத்தால் நிரம்புகிறது. அப்போது, மலைகளும் காடுகளும் அலங்கரிக்கப்பட்டு, அந்த உலகம் ஒளியிலும் தூய்மையிலும் தெளிவிலும் மிக அழகாகத் தோன்றுகிறது. இதில், இதயத்திலுள்ள ஏரி விசால அமைதியை அடைந்து, மிகத் தூய்மையாகவும் தெளிவாகவும் மாறுகிறது; அதன் தாமரை ஆழம் குற்றமற்ற ஒளியோடு பிரகாசிக்கிறது. அந்த இதயத் தாமரையின் மையத்திலிருந்து, அஹங்காரமாகிய கலங்கிய, சஞ்சலமான தேனீ எங்கேயோ போய், இனி ஒருபோதும் திரும்பி வரவில்லை. இப்போது, அவன் எதிர்பார்ப்புகளின்றி, அகிலத்திலும் பரவி, அனைத்திற்கும் அதிபதியாக, வாசனைகளற்ற, அமைதி மனத்துடன், தன் உடல் நகருக்கு இறையனாக இருக்கிறான். விசாரணை மூலம் அடைந்த சுய ஒளி மனதில் பிரகாசிக்க, எல்லாக் கலக்கம் நீங்கிய நிலைமையில், அவன் அழிவும் பயமும் இல்லாத பாதைகளை நோக்கி, ஜுரம் இல்லாமல், தன் உடல் நகரத்தில் ஒளிர்கிறான். இவ்வாறு நிலைபெற்றபின், "ஓ பிரம்மன்! இந்த பிரபஞ்சம் எவ்வாறு உருவாகி, பிரபஞ்சத்தைத் தாண்டிய சித்தில் எப்படி நிலைத்திருக்கிறது என்பதை மீண்டும் எனக்குச் சொல்; என் அறிவு வளர இதை அறிய விரும்புகிறேன்" என்று கேட்கிறான். அதற்கு, "எப்படி அலைகள் எழுவதற்குத் தக்க நிலையில் நீரில் மறைந்திருக்கின்றன, ஆனால் அதன் நுண்மையால் தெரியவில்லை, அதுபோலவே இந்த உலக உருவாக்கங்களும் சித்தத்தின் சாரத்தில் மறைந்துள்ளன. எப்படிப் பரப்பும் நுண்மையும் காரணமாக அகாசம் காணப்படுவதில்லை, அதுபோலவே அகிலத்தில் எங்கும் இருக்கும் சித்தத்தின் பகுதி காணப்படுவதில்லை. ஒரு ரத்னத்தில் பெண்ணின் பிரதிபிம்பம் தோன்றுவது போல், அது உண்மையிலும் இல்லை, இல்லை என்பதுமில்லை; அதுபோலவே, ஆத்மாவில் தோன்றும் இந்த உலகம் உண்மையுமல்ல, பொய்யுமல்ல. வானில் மேகங்கள், பறவைகள் அல்லது அதில் உறையும் பொருள்கள் வானைத் தொடாதது போல, சித்தத்தில் தோன்றும் படைப்புகளும் ஆதிசித்தத்தைத் தொடாது. எப்படி நெருப்பு பெருங்கடலில் மட்டும் பிரதிபலிக்கிறது, என்னைத் தவிர மற்ற உடல்களில் தெரியாது, அதுபோலவே சித்தம், சூக்கும உடலில் மட்டும் வெளிப்படுகிறது; ஸ்தூல உடல்களில் இல்லை. அனைத்து நோக்கங்களும் பெயர்களும் இல்லாமல், இது 'அழியாத பரிசுத்தம்' என்ற சொற்களால் மட்டுமே குறிப்பிடப்படுகிறது. அகாசத்தின் நூற்றில் ஒன்றில் இருக்கும் நுண்மைபோல், அறிவாளிகளுக்கு இது ரூபமற்றதாகத் தெரிகிறது; ஆனாலும், இது தூயதும் அசுத்தமானதுமான உலகத்தை ஒருமையோடு காணும் ஒரே சாட்சியாக உள்ளது. பெருங்கடலில் அலைகளும் பிற வடிவங்களும் தோன்றுவது போல், தூய சித்தத்தைத் தவிர வேறு எந்த உருவங்களும் உண்மையில் தோன்றுவதில்லை. சித்தம், சித்தனையும், சித்தத்தின் பொருளையும் உணர்கிறது; அதனால் இந்த உலகம் ஆத்மாவில் நிலைக்கிறது. அறிதல், அறியாமை என்ற கருத்துகளால் வேறுபாடு தோன்றுகிறது; யாதொன்றும் இருக்கிறது என நினைக்கப்படுகிறது. அறியாமையுள்ளவர்களுக்கு, அவள் (சித்தம்) உலகமாகப் பல்லாயிரம் வடிவங்களில், பயங்கரமாகவும், மாயையாகவும் தோன்றுகிறாள்; ஞானிகளுக்கு, அவள் ஒளியாகவும், அனைத்திலும் ஒருமையாகவும், அனைத்திற்கும் ஆதாரமாகவும் இருக்கிறாள். அவள் எப்போதும், அனுபவத்திற்கு ஏற்ப, சூரியனை முதலானவற்றை ஒளிரச் செய்கிறாள்; அவள் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் சுவை, இருப்பதை நினைப்பவர்களுக்கு கற்பனை. அவள் ஒருபோதும் உதிக்கவும் மறையவும், எழவும் நிற்கவும், செல்லவும் வரவும், இங்கு இருக்கவும் இல்லாதிருக்கவும் செய்வதில்லை—அவள் சித்தமே. இந்த சுத்த ரூபமான சித்தம், தானாகவே நிலைத்து, 'உலகம்' என்ற பெயரில் பலவகையாய் விரிகிறது. எப்படி ஒளி ஒளிக்குள், நீர் நீர்குள் ஊடுருவும், அதுபோல் சித்தம் படைப்பின் பல கலக்கங்களில் ஊடுருவுகிறது. தன் சுய சுபாவத்தால், 'சித்தம்' என அழைக்கப்பட்டு, அகிலத்தில் பரவி, தானாக எழுந்து, ஒளியாகவும், ஒளியில்லாததாகவும், ஒருமையாகவும், பிரிவுகளுடன் கொண்டதாகவும் வெளிப்படுகிறது. தன்னையே பிரதிபலிப்பதன் சக்தியால், அந்த முடிவில்லாத நிலையிலிருந்து விலகி, "நான் இதுவே" என்ற அபிமானத்துடன் அறியாமை நிலையைக் கொள்கிறது. பல்வேறு வகை வேறுபாடுகள் பெருகும்போது, சஞ்சாரத்தின் வழியில், இருக்கும் இல்லாதிருப்பதைப் பற்றிய பற்றுதல், விடுதல் ஆகியவை அமைதியடைகின்றன. சூக்கும உடல், நூற்றுக்கணக்கான அலைகளுடன், செய்கிறது என்றும் செய்யவில்லை என்றும் தோன்றுகிறது; பூமியின் ஆழத்தில் இருக்கும் முள்கள் மேலெழுகின்றன. அகாசம், வெறுமையின் தன்மையால், எல்லா வடிவங்களையும் எதிர்ப்பு இல்லாமல் ஏற்கிறது; காற்று, இயக்கம் மட்டுமே கொண்டது; நீர், சுவைதான் அதன் தன்மை—இவை அனைத்தும் அதுபோல். மண்ணும், வெளிப்படும் நெருப்பும், நிலைத்த உலகங்களும்—இவை அனைத்தும் காலத்தின் கணக்கீட்டால் நிலைத்து, ஒழுங்குடன் இருப்பவை. பூந்தொடி அதன் முடிவில் மலரை அடைவது போல், மண் ஆழத்தில் இருக்கும் ஈரத்தின் மகிழ்ச்சி புல்லாக மண்ணில் வளர்கிறது. மூலத்தில் இருக்கும் அந்த நுண்மைத் தடயங்கள், பழத்தையும் அடைகின்றன; அவை மிக நுண்மையான சாற்று துளிகள்; இவை இலைகளின் வரிசையில் வடிவம் எடுக்கின்றன. இந்திரனின் வில்லும் அம்புகளும் அமைப்பை ஆதரித்து, அணுக்கள் படைப்பைத் தாங்குகின்றன; யோகம் என்றும் புதியதாக ஏற்படுகிறது. மலர்களும் மொட்டுகளும் வசந்தத்தை நோக்கி விரைகின்றன; காட்டுத் தீயின் சக்திகள் கோடை ஒழுங்கை அடைவேண்டும் என விரைகின்றன. நீல மேகக் கூட்டங்கள் மழைக்காலத்தை நோக்கி முயல்கின்றன; பழக் கூட்டங்கள் அகில காலத்தை நோக்கிச் செல்கின்றன. பனிக்காலத்தில் பத்து திசைகளும் பனியால் மூடப்படுகின்றன; குளிர்காலத்தில் குளிர்ந்த காற்று நீரை கல்லின்மேல் கொண்டு செல்கிறது. காலம், தன் ஒழுங்கை யுகங்களோடு நெய்து, ஒருபோதும் விட்டு விடுவதில்லை; படைப்புகள் அலைகள் அலைகளாக விளையாடும் போல் தொடர்கின்றன. விதி தன் நிலையை உறுதியாகவும் திறமையாகவும் அடைகிறது; நிலைபேறு கொண்ட பூமி, ஆதரவு தன்மையுடன், பிரளயம் வரை நிலைக்கிறது. இங்கு, மற்ற உலகங்களிலும், பதினான்கு வகை உயிர்கள் உள்ளனர்; அவர்கள் பல்வேறு செயல்களில், விளையாட்டிலும், பல வடிவங்களில் தோன்றி இருக்கின்றனர். இவ்வாறு, பரம சித்தத்தின் விளையாட்டில், இந்த உலகம் தோன்றி, நிலைத்து, பல்வேறு உருவங்களையும், அனுபவங்களையும் பெற்று, இறுதியில் அனைத்தும் அந்த சுத்தமான சித்தத்திலேயே ஒருமையடைகிறது.