ஒரு நேரத்தில், ராகவா, நீர் மற்றும் அலை இரண்டும் வேறுபட்டவை என்று நினைப்பது பல்வகைமையின் அறியாமை என்கிறார் முனிவர். ஆனால், “இந்த அலை வெறும் நீரே” என்று உணர்வது ஒன்றுமையின்படி ஞானம் ஆகும். இந்த அறியாமையிலிருந்து தான் துக்கம் பிறக்கிறது; அதனால் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டியதும், விலக்க வேண்டியதும் தோன்றுகிறது. ஆனால் ஞானம் வந்தவுடன், அந்த வேறுபாடு இல்லாமல், முடிவில்லாத பரிபூரணமே மிஞ்சும். மனத்தின் உருவங்கள் யாவும் எண்ணங்களால் உருவாக்கப்பட்டவை; அவை உண்மையற்றவை. ராகவா, அந்த மாயை அழிந்தவுடன், துன்பம் எது என்று கேட்கவே வேண்டியதில்லை. பந்தம் இல்லாத உறவினரை நாம் பற்றும், வெறுக்கும் எண்ணமின்றி பார்ப்பது போல, உலகியலான தோற்றங்களின் சிறைச்சாலையையும் நீர் உமது ஆத்மாவாகவே காண வேண்டும். அந்த பந்தமில்லாத உறவினரிடமிருந்து வரும் இன்பமும் துன்பமும் நாம் பாதிக்கப்படாததைப்போல், பரம ஞானத்தில் நிலைபெற்ற ஆன்மா எதாலும் பாதிக்கப்படாது. ஆன்மாவும், காண்பவனும், காணப்படுபவனும் ஆகிய இரண்டிற்கும் இடைப்பட்ட அந்த ஆதிகாலத்திலிருந்து வரும் புனிதமான ஞானத்தில் நிலைபெற்றால், மனம் தூளாக அமைதியடைகிறது; அது காற்று நின்ற பிறகு தூள் நிலைபெறுவது போன்றது. மனக்காற்று நின்றுவிட்டால், உடல் தூள் அமைதியாகும்; உலகியலான நகரத்தில் மாயை மீண்டும் எழவில்லை. மனதில் பதிந்த வாசனைகளின் மழை நிற்கும் போது, அவற்றிற்கான ஆதாரம் தீர்ந்துவிடும்; அப்போது அமைதி பிறக்கும். மனக்கேடு, இதயத்தின் நடுக்கம், சாம்பல் போன்ற மாசு—all vanish, leaving only tranquility. இதயத்தின் பெரிய காட்டில், ஆசையின் கொடி வாடி, புலன்களின் கூட்டம் குறைந்து, பொய்யான அறிவு காயம் அடைகிறது. மாயை என்ற பனி, விடியற்காலத்தில் இருள் போல் கரைந்து விடுகிறது; அந்த மந்தம், மந்திரம் போட்டு நஞ்சை நீக்குவது போல, எங்கேயோ மறைந்து போகிறது. உடல் என்னும் மலை மீது, ஒன்பது புதிய திறப்புகளின் நதிகள் இனி பெருகி ஓடுவதில்லை; ஜ்வலிக்கும், வலிமைமிக்க எண்ணங்களின் கூட்டங்கள் எழுவதில்லை. உணர்வின் ஓடையில், பரம தூய்மை பிறக்கிறது; ஆன்மாவின் சூரியன், பெரிய விடியற்காலத்தில், மிகத் தெளிவாக பிரகாசிக்கிறது. அடர்ந்த மாயையின் பாரம் அகன்று, பரம ஒற்றுமை அடைந்தவனுக்கு, ஆசை-நம்பிக்கையின் திசைகள் முழுமையாக கழுவப்பட்டு, அமைதியாக ஒளிருகின்றன. வானின் தூய, ஆனந்தமான மலர், குளிர்ச்சி வழங்கும் பசுமை நிலா போல, எல்லாத் திசைகளிலும் பிரகாசிக்கிறது. அனைத்து வளங்களின் ஒளியால், viveka என்ற நிலம் தெளிவாகப் பிரிக்கப்பட்டு, மிகுந்த பயனும், பரமானந்தமும் பெறுகிறது. ஒரு உலகம், மலைகளும் காடுகளும் அலங்கரிக்கப்பட்டு, அதன் ஒளியில் மிக அழகாக, தூய்மையாக, தெளிவாக, குளிர்ச்சியுடன் தோன்றுகிறது. இதயத்திலுள்ள ஏரி, விரிவான அமைதியை அடைந்து, மிகத் தூய்மையாக, தெளிவாக, அதன் தாமரை ஓடை பிழையற்ற ஒளியில் பிரகாசிக்கிறது. தன்னலத்தின் தேனீ, கறைபட்டதும் கலங்கியதும், இதயத் தாமரையின் உள்ளாரிலிருந்து எங்கேயோ மறைந்து போய், இனி காணப்படுவதில்லை. அவன் எதிர்பார்ப்பின்றி, அனைத்திலும் பரவியவனாக, அனைத்தையும் ஆளும் இறையனாக, வாசனையற்றவனாக, அமைதியான மனத்துடன், தன் உடல் நகரை ஆண்டவனாக இருக்கிறான். ஆன்மா பற்றிய விசாரணையால் பெற்ற விளக்கு மனதில் பிரகாசிக்க, அறிவு நிலை உறுதியுடன், எல்லா கலக்கம் நீங்கியவுடன், அவன் அழிவும் பயமும் இல்லாத பாதைகளைப் பார்க்கிறான்; காயம் இல்லாமல், உடல் நகரில் பிரகாசிக்கிறான். இப்போது, ராகவா, நீ கேட்கிறாய்: “ஓ பிரம்மனே, இந்த பிரபஞ்சம் எப்படி, அதன் எல்லாவற்றையும் கடந்த அந்த பரம்பொருள் சித்தில் நிலைத்து இருக்கிறது?” அதற்கு முனிவர் விளக்குகிறார்: அலைகள் எழும் விதி இருந்தாலும், அவை நீரில் இன்னும் வெளிப்படாமல் நுண்ணியமாக இருக்கின்றன; அதுபோல், சித்தத்தின் சுருக்கத்தில் படைப்புகள் நுண்ணியமாக உள்ளன. விண்ணைப் போல, அது எங்கும் பரவி நுண்ணியமாய் இருந்தாலும், நாம் அதை காண முடியாது; அதுபோல், சித்தத்தின் பகுதி எங்கும் இருந்தாலும், பிரித்தறிய முடியாது. ஒரு ரத்னத்தில் பெண்மையின் பிரதிபலிப்பு தோன்றுவது போல, அது உண்மையிலும் இல்லை, இல்லையுமில்லை; அதுபோல், இந்த படைப்பு ஆத்மாவில் உண்மையல்ல, பொய்யுமல்ல. விண்ணில் மேகங்கள், பறவைகள், ஏதேனும் இருப்பினும், வானை தொட முடியாது; அதுபோல், பரசித்தம் எந்தப் படைப்புகளாலும், ஆதாரங்களாலும் பாதிக்கப்படாது. நெருப்பின் பிரதிபலிப்பு கடலில் மட்டும் தோன்றும், என்னில் தோன்றாது; அதுபோல், சித்தம் நுண்ண உடலில் மட்டும் வெளிப்படும், பௌதிக உடலில் அல்ல. எந்த நோக்கமுமின்றி, எந்தப் பெயருமின்றி, இந்த சித்தம் “அழிவில்லாத சாரம்” என்று மட்டுமே அழைக்கப்படுகிறது. விண்ணின் நூற்றில் ஒரு பங்குக்கும் நுண்ணியமானது; ஞானிகளுக்கு அது ரூபமற்றதாகத் தெரிகிறது. ஆனாலும், அது தான் இந்த சுத்த, அசுத்த உலகின் ஒரே சாட்சி; ஒன்றுமையையே காண்பது. பெரும் கடலில் அலைகள் போன்ற பல வடிவங்கள் தோன்றினாலும், அப்படி எல்லாம் தோன்றுவது சுத்த சித்தத்தைத் தவிர வேறு ஒன்றிலுமில்லை. சித்தம் தான் சித்தத்தையும், அதன் பொருளையும் உணர்கிறது; அதனால், இந்த உலகம் ஆத்மாவில் நிலைபெற்றிருக்கிறது. அறியும், அறியாதது என்ற எண்ணங்களால் வேறுபாடு தோன்றுகிறது; அதில் ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது என்று ஒருவர் நினைக்கிறார். அறியாமையுள்ளவர்களுக்கு, அவள் (சித்தம்) உலகின் பன்மையாக, கடுமையான, உண்மையற்றவையாக தோன்றுகிறாள்; ஞானிகளுக்கு, அவள் ஒளியாக, எல்லாவற்றிலும் ஒன்றாக, எல்லாவற்றின் சாரமாக இருக்கிறாள். அனுபவத்திற்கு ஏற்ப, அவள் சூரியன் முதலியவற்றை ஒளிவிடச் செய்கிறாள்; அவள் எல்லா உயிர்களிலும் சுவை, இருப்பதை கற்பனை செய்பவர்களுக்கு கற்பனை. அவள் மறையவும், எழவும், நிற்கவும், தங்கவும், போகவும், வரவும், இங்கும் இல்லையுமாகவும் இல்லை—அவள் தான் சித்தம். இந்த சுத்த ரூப சித்தம், ராகவா, தன்னிலேயே நிலைபெற்று, “உலகம்” என்ற பெயரில் பலவகையாக விரிகிறது. ஒளி ஒளியில் ஊடுருவுவது போல, நீர் நீரில் ஊடுருவுவது போல, சித்தமும் படைப்பின் பல கலக்கங்களில் ஊடுருவுகிறது. அது தன்னுடைய சுபாவத்தால், சித்தம் என அழைக்கப்படுகிறது; எங்கும் பரவியதாய், தானாக தோன்றியது; அது ஒளியாகவும், ஒளியற்றதாகவும், பிரிக்க முடியாததாகவும், பிரிவுகளுடன் இருப்பதாகவும் விளங்குகிறது. தன்னையே பிரதிபலித்துப் பார்த்து, முடிவில்லாத நிலையில் இருந்து, அது மெதுவாக அறியாமை நிலைக்கு வந்து, “நான் இதுவே” என்ற எண்ணத்தைப் பெறுகிறது. பன்மை வளர்ந்ததும், பிறவி சுழற்சியின் வழியில், இருப்பதும் இல்லாததும் பற்றிய பிடிபிடிப்பும் விடுதலையும் ஓயும் நிலையை அடைகிறது. நுண்ண உடல், நூற்றுக்கணக்கான அலைச்சல்களுடன், செய்கிறதாயும் செய்கிறதில்லையாயும் இருக்கிறது; அது விதைகள் போல, பூமியின் உள்ளே இருந்து மேலெழுகின்றது. விண், அதன் சுபாவம் வெற்றிடம் என்பதால், எல்லா வடிவங்களையும் எதிர்ப்பில்லாமல் ஏற்கிறது; காற்று, அதற்கே உரிய இயக்கம் மட்டுமே கொண்டது; நீர், சுவை என்பதே அதன் சுபாவம்; இவை அனைத்தும் அதுபோலவே. இவ்வாறு, ராகவா, உலகம், அதன் எல்லா பரிமாணங்களும், சித்தத்தின் நுண்ணிய, பரவலான, எல்லாவற்றையும் தாங்கும் அந்த ஆத்ம சத்தியிலேயே நிலைத்து விளங்குகிறது.