பரம சத்தியம் எது என அறிய விரும்பிய ராகவனுக்குச் சீத்ரமாயான ஞானம் வெளிப்பட்டது. பந்தமும் மோக்ஷமும் இல்லாத, இரட்டையுமாகவும் ஒன்றுமாகவும் இல்லாத அந்த நிலை முழுவதும் பரப்பியிருக்கும் பரப்பிரம்மத்தின் சாரமே; இதுவே உயர்ந்த உண்மை என்று அறிவாயாக. மனம் தூய்மையடைந்து, எல்லா அனுபவங்களிலும் பற்றில்லாமல் அமைந்தால், அது மனமில்லாதபோல அமைவதுண்டு. அப்போதுதான் ஒருவன் பரப்பிரம்மத்தை உணர்கிறான்; வேறுவிதமாக அல்ல. மனம் மங்களகரமான தியானத்தின் நீரால் சுத்திகொண்டபோது, அது பரப்பிரம்மத்தை காணும் பார்வையைப் பெறுகிறது; வெண்கலத்தில் நிறம் ஊறுவது போல். உண்மையான நிச்சயத்துடன் எல்லாவற்றையும் "நானும் எனதுமாக" பார்த்து, ஏற்றல், புறக்கணிப்பு என்ற வேறுபாடுகள் அழிந்துவிட்டால், அங்கே பந்தம் அல்லது மோக்ஷம் பற்றி என்ன கூற முடியும்? தூய்மையான மனத்திற்கு, வேத ஞானமும் வைராக்கியமும் வழிகாட்டும் உடல், ஒரு ரத்தினக்கல்லைப் போல ஒளியை இழந்து மீண்டும் பெறுகிறது. மனம் ஒரு பொருளுடன் ஒன்றாகும் நிலை, அது முழுமையான ஞானமில்லாமல் தோன்றும் நிலையாதலால், அது நிலையற்றதும் அழிவதும்தான். மனம் வெளிப்புற, உள்புற அனுபவங்களை எல்லாம் விட்டுவிட்டு, முழுமையாக ஒன்றாகக் கலந்துவிட்டால், அதுவே பரமபுருஷார்த்தம்—உயர்ந்த குறிக்கோள். காண்பதும் காண்பவரும் பற்றிய தெளிவான அனுபவம், அது உண்மையல்ல; அந்த மனக் கரைவை, அதுவே மனத்தின் இயல்பென்று அறிக, வேறு ஒன்றல்ல. ஏனெனில் ஆதியோ, அந்தமோ அழிவுக்குரியவை; அதற்கிடையே இருப்பதும் பொய்யே. எனவே, தவறாக அறியும் மனம், பொருள் கையிலிருந்தும், துன்பத்தால் வாடுகிறது. இந்த உலகம் தான் ஆத்மா என்று அறியாவிட்டால், அது துன்பத்தைத் தரும்; அறிந்தால், இந்தப் புலனாயிருக்கும் ஒளியே அனுபவத்தையும் மோக்ஷத்தையும் தரும். "நீர் ஒன்று, அலை ஒன்று" என்று கருதுவது பன்மை பற்றிய அறியாமை; "இந்த அலை நீரே" என்று அறிதல், அதுவே ஒன்றிய ஞானம். அறியாமையால் துன்பம் தோன்றுகிறது; அது ஏற்றல், புறக்கணிப்பு என்ற இரண்டிலும் தோன்றும். ஆனால், ஞானம் வந்தபோது, எல்லாம் பரிபூரணமாய் மட்டும் உள்ளது. மனத்தின் உருவங்கள் எண்ணத்தால் கற்பனை செய்யப்படுபவை, உண்மையில் இல்லாதவை; அப்படியிருக்க, ராகவா, பொய் அழிந்தபின் எவ்வித துன்பமும் எஞ்சுமா? பாசமும் வெறுப்பும் இல்லாத உறவினரைப் பார்க்கும் போல், பாசமற்ற மனத்துடன், இந்த உருவங்களின் கூண்டையும் உன் ஆத்மாவாகவே காண். அப்படியே, பாசமற்ற உறவியால் வரும் இன்ப, துன்பம் எவ்வாறு உன்னைத் தொடாது, பரம ஞானத்தில் நிலைத்த ஆத்மாவும் எதாலும் பாதிக்கப்படாது. ஆதி இல்லாத, மங்களகரமான அந்த ஞானம், காண்பதும் காண்பவரும் இடையே உள்ள நடுவாகும். அதில் நிலைத்தால், மனம் தூசுபோல் அமைதி அடைகிறது; காற்று நின்றபின் தூசி அமைதியானது போல். மனக்காற்று அடங்கினால், உடலின் தூசும் அமர்ந்துவிடும்; இந்த சம்சார நகரத்தில் மாயை மீண்டும் எழாது. வாசனைகளின் மழை நின்று, அதற்கான ஆதாரம் தீர்ந்தபோது, அமைதி எழுகிறது; முட்டாள்தனமும் மனச்சஞ்சலமும் நீங்கி, சதுப்பு உலர்ந்துவிடும். இதயத்தின் பெரிய காடில், ஆசையின் கொடிகள் உலர்ந்து, புலன்களின் கூட்டம் குறைந்து, பொய்யான அறிவின் அடர்த்தி காயமடைந்துவிடும். மாயை மஞ்சள் இரவு விடியற்காலையில் கரையும் போலக் கரைந்து விடுகிறது; அந்த முட்டாள்தனம் எங்கேயோ ஒழிகிறது; நஞ்சை மந்திரம் நீக்குவது போல. உடல் எனும் மலைக்குள், ஒன்பது புதிய துவாரங்களின் நதிகள் இனி பெருகி ஓடுவதில்லை; சிந்தனைகளின் பிரகாசமான, வலிமையான பறவைகள் இனி எழுவதில்லை. சுயசிந்தனையின் குழி பரம தூய்மையை அடைகிறது; ஆத்மாவின் சூரியன் மிகத் தெளிவாக, பெரிய விடியலில் பிரகாசிக்கிறது. அடர்ந்த மாயையின் பாரம் நீங்கி, பரம ஏகாந்தம் அடைந்தபோது, ஆசை, விருப்பத்தின் திசைகள் நன்கு கழுவப்பட்டு, அமைதியுடன் பிரகாசிக்கின்றன. வானத்தின் தூய்மையான, ஆனந்தமான மலர் தீவிரமாக ஒளிர்கிறது; அது எல்லா திசைகளையும் குளிர்ச்சியுடன் ஆட்கொள்கிறது, புனற்கால நிலவில் நிலவு ஒளி வீசுவது போல். எல்லா சுபிக்கத்தின் ஒளியுடன், விவேகத்தின் நிலம் தெளிவாக வேறுபடும்; அது மிகுந்த பலனை அடைந்து, பரம ஆனந்தத்தில் நிரம்பியுள்ளது. ஒரு உலகம் எழுகிறது; அது மலைகளும் காடுகளும் அலங்கரிக்கப்பட்டு, மிக அழகாக ஒளிர்கிறது; தூய்மையும் தெளிவும், குளிர்ச்சியும் நிறைந்தது. இதயப் பறவை நிலை பெரும் அமைதியை அடைந்து, மிகத் தூய்மையுடனும் தெளிவுடனும் விளங்குகிறது; அதன் தாமரைப் குழி களங்கமின்றி பிரகாசிக்கிறது. தன்னெழுச்சியின் தேன், கலங்கலுடன் அலைபவதும், இதயத் தாமரையின் மையத்திலிருந்து எங்கேயோ மறைந்து, மீண்டும் காணப்படுவதில்லை. அவன் எதிர்பார்ப்பின்றி, அனைத்திலும் விரிந்தவன், எல்லாவற்றிற்கும் அதிபதி, வாசனையற்றவன், அமைதியான மனம் கொண்டவன், தன் உடல் நகருக்கு இறைவன். சுயத்தை ஆராய்ந்து கண்டெடுத்த விளக்கு மனதில் ஒளிர, எல்லா கலக்கம் தீர்ந்தபோது, அவன் அழிவும் பயமும் இல்லாத பாதைகளை நோக்கி, காயமின்றி, உடல் நகரில் பிரகாசிக்கிறான். அப்போது, "ஓ பிரம்மா! இந்த பிரபஞ்சம் எவ்வாறு, எப்போதும் நிலைபெற்று, பிரபஞ்சத்தைத் தாண்டிய அந்த சுயசிந்தனையில் உறைகிறது என்பதை, என் அறிவு வளர, மீண்டும் கூறு" என்று கேட்டான். அதற்கு, "அலைகள் எழ வேண்டுமென்றாலும், அவை நீரில் மறைந்திருக்கின்றன; அவை நுண்ணியமையால் தெரியவில்லை. அதுபோல், சுயசிந்தனையின் சாரத்தில் படைப்புகளும் மறைந்திருக்கின்றன. ஆகாயம் எங்கும் விரிந்தும், நுண்மையாலும், காணப்படுவதில்லை; அதுபோல், அந்தச் சிந்தனையின் பிரிக்க முடியாத பகுதியும் எங்கும் இருந்தும் காணப்படுவதில்லை. ஒரு பெண்ணின் பிரதிபிம்பம் ரத்தினத்தில் தோன்றுவது போல, அது உண்மையிலும் இல்லை, இல்லையுமில்லை; அதுபோல், இந்த படைப்பு சுயத்தில் உண்மை, பொய் இரண்டிலும் இல்லாது உள்ளது. வானம் மேகங்கள், பறவைகள், அதில் தங்கும் பொருட்கள் எதாலும் தொடப்படுவதில்லை; அதுபோல், பரம் சுயசிந்தனை, அதில் எழும் படைப்புகளால் அல்லது ஆதாரங்களால் தொடப்படுவதில்லை. நெருப்பு பெருங்கடலில் மட்டும் பிரதிபலிப்பது போல, சுயசிந்தனை நுட்பமான உடலில் மட்டும் வெளிப்படும்; கருவுடலில் அல்ல. எல்லா குறிக்கோளும் பெயர்களும் இல்லாத இந்த சுயசிந்தனை, 'அழியாத சாரம்' என்ற சொற்களால் மட்டுமே குறிப்பிடப்படுகிறது. விண்ணை நூறாவது பாகம் நுண்ணியமானது போல, ஞானிகளுக்கு இது உருவமற்றது போல் தெரிகிறது; ஆனாலும், இது முழு உலகத்தின், தூய்மையுடனும் அசுத்தத்துடனும், ஒருமையாக காணும் ஒரே சாட்சி. பெருங்கடலில் அலைகள், பிற வடிவங்கள் தோன்றும் போல், தூய சுயசிந்தனை தவிர, வேறு எந்த உருவங்களும் உண்மையில் தோன்றுவதில்லை. சுயசிந்தனை, சுயத்தை, அதன் பொருளையும் உணர்கிறது; அதனால், இந்த உலகம் சுயத்தில் உறைகிறது. அறிதல், அறியாமை என்ற கருத்துகளால் வேறுபாடு தோன்றுகிறது; அவற்றால் ஒருவன் ஏதோ ஒன்று உள்ளது என்று கற்பனை செய்கிறான்" என்று பரம ஞானம் வெளிப்பட்டது.