ஒரு நாள், மகான்கள் மனத்தின் இயல்பைப் பற்றி விவரிக்கத் தொடங்கினார்கள். "நீருக்கு இனிப்பு கலந்து விட்டால் அது இனிப்பாகி விடும்; அதேபோல், விதையை விஷத்தில் ஊற்றினால் அது கசப்பாகி விடும்," என்று அவர்கள் கூறினார்கள். இப்படியே, மனம் உன்னதமான சிந்தனையால் பெருமை அடைகிறது; இந்திரனின் மனத்தின் ராஜ்யத்தில் வாழும் ஒருவர், கனவிலும் கூட, அந்த இந்திர நிலையை அடையலாம். ஆனால், சிறிய ஆசைகளால் மனம் சுருங்கி, பலவீனமாகி விடுகிறது; அது பேய் என்று ஏமாற்றப்பட்டு நடக்கும்போது, ஒரு ஆரோக்கியமான மனிதன் இரவில் பேய்களைப் பார்க்கும் போலாகும். மனம் விரிவாகவும் தூய்மையாகவும் இருந்தால், அக்கிருமி எதுவும் நிலைக்காது; ஆனால், அது விரிவாகவும் அசுத்தமாகவும் இருந்தால், தெளிவும் நிலைக்காது. மனம் விரிவும் அசுத்தமும் கொண்டிருக்கும்போது, அதற்கு ஏற்ப பலன் கிடைக்கும்; அதேபோல், விரிவும் தூய்மையும் இருந்தால், அதற்கும் அதேபோல் பலன் கிடைக்கும். உண்மையில், உயர்ந்த மனிதர் தாழ்ந்த நிலையிலும் உயர்ந்த பாதையை விட்டு விலகமாட்டார்; அவர் எப்போதும் முயற்சி செய்வார், முற்றும் நிலவைப் போல, அவன் நிறைவை அடைய நம்பிக்கையை நிறைவேற்ற முயற்சிப்பது போல. இங்கு பந்தமும் விடுதலையும் இல்லை; பந்தப்பட்டவரோ பந்தம் செய்வோரும் இல்லை; இது வெறும் மாயை மட்டுமே, மாயாஜால கொடியைப் போல தோன்றுகிறது. இந்த உலகம், இல்லாத ஒன்றால் உருவானது; அது கந்தர்வ நகரம் போலவும், மாயை தொடர்ச்சியில் தோன்றும் மிராஜ் போலவும், இரு நிலாக்கள் தோன்றும் மாயைப் போலவும் உள்ளது. "நான் எல்லாம் அல்ல, நான் சிறியவன்" என்ற ஐயம் எழுகிறது; ஆனால் "நான் எல்லாம், நான் பரப்பும்" என்ற உறுதியால் அந்த ஐயம் கலைந்து விடுகிறது. "நான் அனைத்தையும் ஊடுருவுகிறேன், என் சுயத்தில் தூய்மையுள்ளவன்" என்ற எண்ணம் உலக பந்தமாகும்; இது மனம் உருவாக்கிய கற்பனை மட்டுமே. பந்தமும் விடுதலையும் இல்லாத, இருமையும் ஒன்றுமில்லாத நிலை முழுமையாக பரப்ரம்மத்தின் சாரமாகும்; இதுவே உயர்ந்த சத்தியம். மனம் தூய்மையடைந்து, எல்லா அனுபவங்களிலும் பற்றின்மை அடைந்தால், அது மனமற்றதாகி விடும்; அப்போதுதான் ஒருவர் பரப்ரம்மத்தை உணர முடியும், வேறு எந்த வழியிலும் அல்ல. மனம், உன்னதமான தியானத்தின் நீரில் சுத்திகரிக்கப்பட்டால், அது பரப்ரம்மத்தை காணும்; வெள்ளைத் துணி வண்ணத்தில் ஊறுவது போல. உண்மையான நம்பிக்கையால், அனைத்தையும் "நான்" என்றும் "என்" என்றும் கருதி, ஏற்றும், நிராகரிக்கும் வேறுபாடு தீர்ந்தால், பந்தம், விடுதலை பற்றி என்ன சொல்வது? தூய்மையான மனதுக்காக, உடல், சாஸ்திர ஞானத்தால் வழிநடத்தப்பட்டு, வைராக்கியத்தால் ஒளிவிட்டு, மறுபடியும் ஒளி பெறும்; அது உயர்ந்த மாணிக்கம் போல. மனம் ஒருபொருளுடன் ஒன்றிப்போகும் நிலை, அது அறியாமையால் தோன்றும், அது நொடிக்குள் அழியும். மனம், எல்லா வெளிப்புற, உள்நோக்கங்களை விட்டுவிட்டு, முழுமையாக லயித்து இருந்தால், அது உயர்ந்த இலக்கை அடைந்த நிலை ஆகும். இங்கே, காண்பதும் காண்பவரும் பற்றிய தெளிவான உணர்வு உண்மையல்ல; அந்த நிலை மனத்தின் இயல்பாகும், வேறு எதுவும் அல்ல. ஆரம்பமும் முடிவும் அழிவதற்குரியது என்பதால், நடுவில் இருப்பதும் உண்மையல்ல; தவறாக அறிந்த மனம், பொருள் கையிலிருந்தாலும், துன்பப்படுகிறது. "இந்த உலகம் தான் ஆத்மா" என்று உணராதபோது, அது துன்பத்தை தரும்; இல்லையெனில், இந்த உலக அழகு, அனுபவத்தையும், விடுதலையையும் தரும். "நீர் ஒன்று, அலை ஒன்று" என்று எண்ணுவது வேறுபாட்டின் அறியாமை; "அலை நீரே" என்று அறிந்தால், அது ஒன்றுபட்ட ஞானம். அறியாமையால் துன்பம் தோன்றும்; அது ஏற்றலும் நிராகரிப்புமாக தோன்றும்; அது இல்லாதபோது, ஞானத்தின் மூலம், முடிவில்லாத பரம்பொருள் மட்டுமே உள்ளது. மனத்தின் வடிவங்கள் எண்ணத்தால் கற்பனையாக உருவானவை, அவை உண்மையல்ல; ராகவா, உண்மை இல்லாதவை அழிந்தபின், என்ன துன்பம் இருக்க முடியும்? பாசமும் விரோதமும் இல்லாத உறவினரைப் போல, பற்றற்ற மனதுடன், இந்த உருவங்களின் சிறைபோல தோன்றும் உலகை உன் ஆத்மாவாக பார். பாசமற்ற உறவினரிடம் இன்பமும் துன்பமும் எதுவும் தாக்காது; அதுபோல், பரஞ்ஞானத்தில் நிலை கொண்டவரை எதுவும் தொட முடியாது. ஆரம்பமில்லா, உன்னதமான ஞானம், காண்பதும் காண்பவரும் இடையே உள்ள நடுநிலையானது—அதில் நிலை கொண்டால், மனம் அமைதியடையும்; காற்று நின்றபின் தூசி அமைதியாகும் போல. மனக்காற்று நின்றால், உடலின் தூசி அமைதியாகும்; உலக நகரத்தில், மாயை மீண்டும் எழாது. வாசனைகளின் மழை நின்று, அவற்றுக்கு ஆதாரம் இல்லாதபோது, அமைதி எழும்; மந்தமும், மனது நடுங்கும் தன்மையும் போய், சேறு உலர்ந்துவிடும். இதயத்தின் பெரிய காடில், ஆசைமுள்ள கொடிகள் வாடி, புலன்களின் குழுக்கள் சுருங்கி, பொய் ஞானத்தின் அடர்த்தி காயப்பட்டுவிடும். மாயை மந்தம் இரவு விடியற்காலையில் கரைந்துபோவது போல, அந்த மந்தமும் எங்கோ போய்விடும்; விஷம் மந்திரத்தால் அழிகிறதுபோல். உடல் என்ற மலையில், ஒன்பது புதிதான ஓடைகள் பெரிதும் ஓடாமல், சிந்தனைகளின் பிரகாசமான, சக்திவாய்ந்த கூட்டங்கள் எழாது. சுய ஞானத்தின் அகலம் உன்னத தூய்மையை அடைகிறது; உயிரின் சூரியன் பெரிய விடியலில் மிகத் தெளிவாக பிரகாசிக்கிறது. அடர்ந்த மாயையின் பாரம் தீர்ந்தபின், உயர்ந்த தனிமையை அடைந்து, நம்பிக்கையும் ஆசையும் திசைகளில், முழுமையாக கழுவப்பட்டு, அமைதியாக பிரகாசிக்கின்றன. வானின் தூய்மையான ஆனந்த மலர், பரிபூரணமாக பிரகாசித்து, திசைகளை குளிர்விக்கிறது; அது அகிலம் முழுவதும் சந்திர ஒளி போல. எல்லா வளத்திலும் பிரகாசம் கொண்டு, விவேகத்தின் நிலம் தெளிவாகப் பிரித்து, மிக உயர்ந்த பயனை அடைந்து, பரமானந்தத்தில் நிரம்பி நிற்கிறது. ஒரு உலகம் தோன்றுகிறது; அது மலைகளும் காடுகளும் அலங்கரிக்கப்பட்டு, உன்னதமான ஒளியில், தூய்மையாகவும் தெளிவாகவும் குளிர்ச்சியோடு பிரகாசிக்கிறது. இதயத்தின் ஏரி விரிவான அமைதியை அடைந்து, மிக தூய்மையாகவும் தெளிவாகவும், அதன் தாமரை அகலம் குற்றமின்றி பிரகாசிக்கிறது. சுயபிமானம் என்ற தேன் வண்டு, களங்கமுள்ளதும், அசையாததும், இதய தாமரையின் மையத்திலிருந்து எங்கோ போய், மீண்டும் தெரியாமல் போய்விடுகிறது. அவன் எதிர்பார்ப்பின்றி, அனைத்திலும் ஊடுருவி, எல்லாவற்றுக்கும் அதிபதியாக, வாசனையற்ற மனதுடன், அமைதியுடன், உடல் நகரத்தில் ஆண்டவனாக இருப்பான். சுயத்தைத் தேடிய விசாரணையில் கிடைத்த விளக்கின் ஒளியுடன், மனதில் நிலை பெற்ற புத்தியுடன், எல்லா அலைச்சலும் நின்றபோது, அழிவும் பயமும் இல்லாத பாதைகளை அவன் காண்கிறான்; துயரம் இல்லாமல், உடல் நகரத்தில் பிரகாசிக்கிறான்.